Кельты обладали очень сложной календарной системой, основанной на циклах солнца и луны. Её следы отражены как в древней литературе, так и в археологических артефактах. В частности, в Колине был найден вырезанный на листах бронзы галльский календарь, который позволяет сделать очень важные наблюдения о природе древней календарной системы, бытовавшей в этой местности.

Год делился на четыре сезона, делившиеся, в свою очередь, на ещё меньшие отрезки. Каждый из этих отрезков не совпадает точно с современными месяцами и отражает как фазу сельскохозяйственного года, так и солнечные и лунные циклы. Ниже приводятся оригинальные названия месяцев и их перевод, а также приблизительное соотношение с современным календарём, согласно календарю из Колина:
Самионос (Samionos) Падение зерна октябрь-ноябрь
Думанниос (Dumannios) Темнейшие глубины ноябрь-декабрь
Риурос (Riuris) Время холодов декабрь-январь
Анагантиос (Anagantios) Время домоседства январь-февраль
Огрониос (Ogronios) Время льда февраль-март
Кутиос (Cutios) Время ветров март-апрель
Гиамониос (Giamonios) Прорастание апрель-май
Самивизионос (Samivisionos) Время света май-июнь
Экуос (Equos) Время коня июнь-июль
Элембиуос (Elembiuos) Время исков июль-август
Эдриниос (Edrinios) Время судов август-сентябрь
Кантлос (Cantlos) Время песен сентябрь-октябрь

Год кельтов.

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников. В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным. В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.
Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая

Бельтан знаменовал начало лета. Это время считали важнейшими воротами между мирами. Период от Бельтана до Самайна назывался an ghiran mor, “большое солнце”, а период от Самайна до Бельтана – an ghiran beag, “малое солнце”. В Бельтан выпускали из хлевов скотину, чтобы она, наконец, отведала свежей весенней травы. Стада и отары прогоняли между двух огней, чтобы очистить их от любых болезней, которые могли развиться за время долгого заточения. Отголоски многих майских обычаев кельтов всё ещё широко распространены в Британии и Ирландии, где в деревнях до сих пор избирают майскую королеву и танцуют возле майского дерева**. Считалось, что в это время настежь открыты двери в Иной мир, и тем, кто встанет рано утром, нередко достаются дары сидов (sidhe) – народа, обитающего в Ином мире. Люди думали, что чаще всего эти подарки получают молодые и красивые. Бельтан – это время обретения сил и осуществления желаний.

Лугнаса – время урожая, племенных собраний, конских ярмарок, третейских судов, обручений и крупных сделок. В это время проводились ритуальные игры, состязания в боевом искусстве, конные бега и, возможно, выборы племенного танайста (tanaiste) – утверждённого народом наместника вождя или монарха. Самое время приносить жертвы, так как урожай собран. Считалось, что качество урожая отражает качество правления вождя, и, если его правление бездарно, земля отразит все его недоработки, а значит, заставит подумать о том, чтобы избрать нового, более способного правителя. В этот праздник мы можем оценить свою ответственность и обязательность.
Самайн (Samhain)* – смерть лета – 1 ноября

Самайн знаменует кельтский новый год. Может показаться странным отмечать новый год в это “мёртвое” время, но на самом деле рост начинается с зимнего сева, когда в дремлющую землю вселяется новая жизнь. Это был день встречи с предкам. У христиан в кельтских землях такая встреча происходит в День Всех Святых, который является прямым наследником этого кельтского праздника. Долгие, тёмные зимние вечера – время рассказчиков. Многие из их повествований были посвящены призракам Иного мира. Его врата в этот день были открыты настежь, и умершие могли попасть в наш мир. В эту ночь люди решались выйти из дома только переодевшись и замаскировавшись, чтобы их не узнали духи Иного мира. Этот обычай дошёл до нас, превратившись в ночь Хэллоуина. Самайн – прекрасное время для того, чтобы что-то переделывать, перерабатывать или выбрасывать всё старое и износившееся.

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.
Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия. Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

Весеннее равноденствие: 21 марта
Летнее солнцестояние: 21 июня
Осеннее равноденствие: 21 сентября
Зимнее солнцестояние: 21 декабря

Примечания:

* Буквосочетание mh в ирландском языке (из которого заимствованы данные названия) читается как w, и название этого праздника на самом деле звучит как Соувин или Совин (с ударением на последний слог). Однако форма Самайн очень прочно прижилась в русскоязычной литературе.

** Майское дерево – украшенный цветами и лентами столб.

Колесо Года - это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года - точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями - это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты - полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на "общепринятом" колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года 2017, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) - 1-2 февраля
Остара (Ostara) - весеннее равноденствие, 21-22 марта
Белтайн (Bealtaine) - ночь с 30 апреля на 1 мая
Лита (Litha) - летнее солнцестояние, 21-22 июня
Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) - 1-2 августа
Мабон (Mabon) - осеннее равноденствие, 21-22 сентября
Самайн (Samhain) - ночь с 31 октября на 1 ноября
Йоль (Yule) - зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк - день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, "волчьего месяца", именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога - и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek ("молоко"). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, "громничку", зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк - время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.
Ритуалы на имболк: очищение дома , благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов .

Праздник Остара - день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия - день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название "Остара" связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с "отворением земли" и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.
Ритуалы на Остару: призывание удачи, .

Белтейн - праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая. В нашем блоге есть отдельная . Это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса - полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу - в царстве Бога.
Основные символы Бельтайна - костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.
Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

Праздник Лита - день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита - праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита - день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.
Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

Лугнасад - праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад , или Ламмас - первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название "Лугнасад" берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей - от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник - то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени - оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.
Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов , очищение и избавление от отжившего.

Мабон - день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон . Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени - темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.
Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, и планов на будущее.

Самайн - праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн - один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.
Ритуалы на Самайн: , избавления от негатива, гадание .

Йоль - день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.
Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.
Ритуалы на Йоль: , благополучия, .

Немного о самих Кельтах.
Кельты… Древний народ, обладавший колоссальными знаниями в области магии, различных искусств и военном деле, видящий живое во всем. Когда-то давно Кельты создали могущественную империю на территории современной Европы, и покорили множество народов. Но постепенно сила их угасла, и кельты были практически уничтожены как единый народ. Кто смог перебрались на Британские острова и именно из литературных источников Ирландии, Шотландии, Уэльса и отчасти Англии, современные ученые получают информацию об этом древнем и необычном народе.
Кельты были близки к природе и самые важные события в их жизни были связаны именно с ней - важные кельтские праздники связаны со сменой лета и зимы, а так же с днями летнего и зимнего солнцестояния и осенним и весенним равноденствием. Самой важной кастой в кельтском обществе была каста жрецов, в которой главенствующее место занимали Друиды. Именно они отвечали за духовное развитие людей, и именно они руководили любыми наиболее значимыми обрядами. Кельты верили в духов и фей, в различных богов, и, как и любой народ, стремились защититься от одних и получить милость от других.
Письменных источников, которые раскрыли бы хоть некоторые тайны Кельтской цивилизации, практически не существует, имеются лишь легенды и то, что было записано первыми христианскими священниками, прибывшими на Британские острова. А так же есть описание кельтской культуры римскими историками, хотя и несколько неадекватное, так как историки эти не знали сути того, что записывают. Но это не значит, что кельтская культура исчезла совсем. Отголоски древних обычаев кельтов, отголоски их веры, можно встретить во многих культурах. И самое интересное, на мой взгляд, то, что кельтские обряды во время важных праздников практически не отличаются от праздников…Славян. Есть мнение, что Кельты и Славяне в далекой древности были единым народом, а традиции и культура этих народов говорит о том, что это мнение очень близко к истине.

Ритуалы и обряды для защиты или достижения целей

Самые действенные ритуалы совершались в самые магические ночи - в ночь с 30 апреля на 1 мая (праздник Бельтайн), в ночь с 31 октября на 1 ноября (Самайн). А так же Имболк (1 февраля) и Лугнасад (1 августа), Ман Геври (21 декабря), Ман Ари (21 марта), Ман Саури (21 июня), Ман Фовэрь (21 сентября)

Бельтайн считался одним из самых важных праздников и знаменовал смену зимы на лето. В эту ночь на холмах разжигали огромные священные костры, чтобы прогнать зло и болезни.
Костров могло быть два на небольшом расстоянии друг от друга. Разжигались они следующим образом:
В разжигании костра участвовали 9 мужчин (друиды), который предварительно проверяли, чтобы у них с собой не было никаких железных предметов. Мужчины собирали хворост из 9 разных деревьев (обязательным деревом был дуб). Затем выбирался один из этих девяти человек для того, чтобы двумя дубовыми щепками, с помощью трения друг о друга, получить «Примитивный огонь». Этот костер или два костра назывались coelcerth. Чары этого огня (самым важным был тот, что разжигали друиды на холме Уснех) должны были уничтожить болезни и отогнать злые силы.
В эту ночь гасились все огни в домах и зажигались вновь только от Священного огня.
Для очищения после зимы и для предохранения от различных болезней, несчастий и неудач, люди проходили между двумя кострами Бельтайна (если костер был один, то проходили через дым от костра). Стада и отары впервые после зимы выпускали из хлевов именно в Бельтайн, так же весь скот проводили между двумя кострами для очищения от любых болезней.
Для привлечения удачи в течение наступающего года на поле в Бельтайн приносили в жертву овцу или барана, сжигая его целиком.
Считалось, что в ночь на Бельтайн граница между миром людей и миром Фей (фейри, сиды) практически исчезала. Поэтому необходимо было защититься от любого колдовства. Одним из способов защитить себя от различных невзгод имущественного характера, был отказ делиться в этот день с кем-либо огнем, водой или пищей.
Для привлечения себе различных благ в Бельтайн использовали Майское дерево - это дерево ставили посреди селения и завязывали на нем лоскутки. На каждый лоскуток загадывали желание. Важным была цветовая гамма лоскутков: голубой означал защиту, темно-зеленый - процветание, красный - любовь, темно-фиолетовый и темно-синий - магия, остальные считались даром духу дерева.

На день Весеннего равноденствия (Ман Ари, 21 марта) друиды совершали шествие с факелами для охраны и благополучия посевов на полях, для успеха в войнах и для защиты от злых сил.

Лугнасад (1 августа) был днем начала жатвы и сбора урожая. В этот день пекли первый каравай из зерна нового урожая, а так же устраивали пир. Кельты верили, что пир, устроенный в Лугнасад привлечет богатый урожай и обилие молока, будут избавлены от вторжений, что будет суд справедливым, в домах воцарится благоденствие, земля подарит богатые плоды, а в реках, озерах и заливах не переведется рыба. Кельты так же верили, что качество урожая отражает качество правления вождя, поэтому именно вождь устраивал самый грандиозный пир.
Сбор урожая сопровождался особыми ритуалами. Например, при сборе зерновых нельзя было срезать последнюю несжатую полоску обычным способом. Поэтому в нее жнецы метали серпы, пока не срежется последний колос. Кельты верили, что в последнем снопе остается дух зерна, поэтому из этого последнего снопа делали Матерь Хлеба (Мать Урожая). Сноп связывали в форме женской фигуры, одевали и украшали. Нарядом для фигуры служили юбка или передник из ткани, ожерелья и браслеты, ленты и цветы.
Урожай собирали до Самайна. То, что осталась из урожая после Самайна, считалось испорченным злым духом.

В Самайн тоже совершались очистительные и защитные ритуалы. Так как это была ночь, когда духи умерших проникали в наш мир, то считалось опасным выходить ночью на улицу, свистеть, звать кого-то по имени - это все могло нарушить покой духов и разозлить их. Так же не следовало оставлять окна и двери раскрытыми, иначе проникшие в дом духи мертвых могут навредить живым.

Одним из очистительных обрядов, не относящимся к праздникам, у друидов считалось купание. Вода, как и Огонь, несли в себе магическую силу, поэтому омовение тела защищает человека от нападения демонов. Особенно почиталось опрыскивание дождевой водой или водой из священных источников.

Обереги

Кроме различных ритуалов и обрядов во время праздников использовались различные амулеты и обереги.

Основным оберегом в ночь на Бельтайн, когда феи и колдуны получали большую силу, считались ветки рябины, укрепленные над входом в дом и хлев - эти ветки отгоняли различные злые силы. Но рябина использовалась не только в Бельтайн - она вообще считалась ведьмовским деревом и применялась как семейный оберег. Из рябины изготовлялись различные обереги и амулеты, защищавшие от всякого тайного влияния колдунов.
На ворота вешали ветки боярышника, который считался деревом надежды, удовольствия и защиты.
Еще одним защитным деревом в Бельтайн был ясень. Ветками ясеня украшали дом, а юноши водили хороводы вокруг костров с ветками ясеня в руках. Из ясеня на Бельтайн делали обод и прогоняли через него весь скот - для защиты от всякого зла. Так же маленькие кусочки ясеня либо ветка ясеня с зарубками помещались над дверьми хлева - «Ясень в закромах, ведьмы - вон» - так говорили кельты.
Кроме того, древние кельты связывали ясень с водой и морем, поэтому моряки, отправляясь в путешествие, брали собой оберег вырезанный из ясеня в виде равностороннего креста.
В Бельтайн особую роль придавали огню. Очистительное и охранное значение огня сводилось к тому, что огонь уничтожает все отрицательные влияния, защищает общину или дом от всех бедствий, которые могут угрожать в течении лета (от Бельтайна до Самайна), например, гром, молния, град, болезни, злые чары колдунов.
В более узком значении, кельты считали, что головни от костров, уголья и пепел являются оберегами от молний.

На Имболк - символ возрождения, роста, обновления и начала весны, кельты вешали на свой дом метелку из колосков в качестве оберега.
Так же в этот день плелись кресты святой Бригиты - оберег в форме креста, защищающий дом и его обитателей от болезней и невзгод в течении всего года. Плетется он из соломы или тростника и помещается над входной дверью.

Подкова, считающаяся в настоящее время талисманом для привлечения удачи, у кельтов была оберегом от фей (фейри) и других непрошенных гостей, для этого ее прибивали над дверью. Кроме того считалось, что подкова спасает от попадания молнии и налета ведьм, поэтому подковы вешали не только над дверью, но и над окнами, камином, печью и т.д., где в дом могли пробраться злые силы. Моряки верили, что подкова защищает корабль от бурь, и прибивали подкову к мачтам корабля.

Омела в качестве оберега от болезней и зла очень почиталась среди друидов, которые считали омелу святым растением, особенно если эту омелу находили на дубе.

Жезлы из ивы так же почитались друидами в качестве оберегов.

Амулеты

В качестве амулета в Бельтайн использовались листья бузины, подвешенные над дверью. Собирали листья на заре 1 мая. Подойдя к кусту бузины нужно было произнести примерно следующее:
«Листья бузины, идемте со мной,
Волшебные, как число три»
Затем связывают листья зеленой нитью и вешают над дверным проемом со словами:
«Бузина над дверью -
Счастье на порог»
Связано это с тем, что бузина считалось деревом, к которому благоволили феи, поэтому оно привлекало их благословение и защиту.

Когда кельты прогоняли скот между двух огней в ночь на Бельтайн и в день летнего солнцестояния, то на спину животным могли ставить тавро раскаленными ветвями орешника. Считалось, что это оградит скот от злых чар и несчастий. Лошадям с этой же целью ветви орешника вплетали в гриву. Сами кельты носили амулеты из орешника для укрепления здоровья и как средство защиты от всех напастей.

На Имболк в качестве амулета плодородия плелась куколка из пшеничной соломы, овса или кукурузы. Ее наряжали в наряд невесты, сделанный из белых кружевных носовых платочков или из кусочков белого кружева, лент и полотна. Для увеличения силы куколки, ее украшали ожерельем, бусами или другими символами богини Бригит, которой эта куколка и посвящалась. Куколке приносили в жертву еду - молоко, сливки, масло. Называли куколку - Дева Хлеба.

На осеннее равноденствие набирали магическую силу растения красного цвета. Такие растения считались пищей богов, а на осеннее равноденствие из красных растений изготовляли самые действенные амулеты, например, ожерелье из рябины.

В качестве индивидуального или коллективного амулета от болезней кельты могли использовать пентаграмму, называемую ими «След друида». Пентаграмму обычно рисовали на доме над дверью или окном. А так же могли чертить на земле перед домом, концом от двери.
Те, кто хотел увидеть или привлечь к себе фей, использовали следующие амулеты:
- так как считалось, что фей живут на дубах, особенно дуплистых, то для привлечения фей носили с собой желуди.
- небольшие пучки «ведьминой метлы» (омелы) использовали для связи с владениями фей. Дерево, на котором выросла омела, так же считалось деревом фей.
- Для того, чтобы открыть канал, помогающий увидеть фей, кельты носили с собой камень селенит.

Плиний в своей работе описал весьма необычный амулет, который он увидел у кельтов, а точнее у друидов. Это было так называемое «змеиное яйцо», возникшее из пены змей, которые извивались вместе. Змеи бросали «яйцо» в воздух, а тот, кто увидит его, должен поймать его в свой плащ раньше, чем оно упадет, и бежать к стремительному потоку, за которым змеи не смогут его преследовать. Считалось, что этот амулет дает своему хозяину доступ к правителям или к судебным процессам.

Тот же Плиний упоминает о коралле как об амулете кельтов, говоря что кельты носили коралл с собой либо вставляли его в оружие и посуду. Так же иногда принимали порошок из коралла в качестве лекарства.
Кроме того, при раскопках древних захоронений были обнаружены мраморные шарики, кварцевая галька, образцы зубов кабана или куски янтаря, которые так же можно считать амулетами. Кроме этого были обнаружены небольшие фигурки кабана, лошади и быка с кольцом для подвешивания к ожерелью, которые, возможно, так же носились как амулеты.

Талисманы

Талисманы в основном делали из деревьев или металлов и наносили на них определенные знаки. Так, например, из березы делали талисманы или амулеты, защищающие от всех бед. Из нее же делали и колыбельки для младенцев.
Считалось, что талисманы, сделанные из рябины, не только отгоняют зло, но и усиливают физическую силу, а так же повышают шансы на успех. Ягоды рябины и ее кора приносят удачу. И все части этого дерева способствуют духовному и телесному исцелению.

Знаки и рисунки, которые использовались в качестве талисманов и амулетов.
Витой кельтский крест. Помогал при решении наиболее сложных проблем, возникающих в жизни человека. Сейчас орнамент кельтского креста считают средством, с помощью которого можно распутать кармические связи, заменить негативные аспекты на позитивные, исправить ошибки и воссоединиться со своим Первоначалом.
Кельтский крест очень древний символ и встретить его можно достаточно часто, связан он в основном с друидами.

И Еще одним очень почитаемым и магическим знаком является Трискель - символ равновесия. Считается, что это трехлопастное солнечное колесо, три спирали которого находятся в непрерывном движении и символизируют крутящееся колесо процесса создания. Талисман или амулет с изображением Трискеля дает своему владельцу оптимизм, постоянное преображение тела и души, мудрость и самоотречение, а так же служит защитой от всех негативных сил.

Кельтский морской орел. Орел воспринимался как королевская птица и символизировал высоты духа и духовного принципа. Талисман или амулет с Орлом напоминает о тонкой грани между властью успеха с одной стороны и упоением этой властью с другой стороны. Талисман привлекает удачу и рекомендуется людям, нуждающимся в духовном стержне и желающих добиться многого в жизни.

Очень часто для привлечения положительной энергии использовались различные кельтские узлы. Например, узел, показанный на рисунке, называется «Радость» и, соответственно, служил для привлечения счастья и радости к человеку.

Кельтское Дерево Жизни - это семейный талисман. Для этого дерева характерно то, что его ветви и корни переплетены между собой, что символизирует преемственность поколений, поддержка родственниками друг друга. Талисман служит для сохранения крепких отношений в семье.

Существует еще множество примеров различных талисманов, амулетов и оберегов, одни служили для защиты дома, семьи или конкретного человека, другие служили для привлечения богатства, материального счастья, радости, а так же призванные для духовного развития.
Интересным, на мой взгляд, моментом является то, что большое количество амулетов и талисманов направленно на духовное развитие человека, на создание гармонии между внутренним миром человека и природой. Это говорит о многом. Хотя бы о том, что кельты знали о невидимом мире очень много и стремились жить в гармонии с ним.

Настоящее время

В настоящее время, когда информация о кельтах и других древних народах стала более доступна, стали доступны и крупицы их магических знаний. Поэтому стали очень популярны различные кельтские символики. Но магглы - это магглы, поэтому очень часто древние символы толкуются совершенно не так, как толковались в древности.
Кельтские мотивы стали очень популярны из-за их необычности, поэтому ни один маггловский магазин с талисманами и амулетами не обходится без «кельтских» амулетов, талисманов и оберегов.

В АСТРОЛОГИЧЕСКОМ ЦЕНТРЕ НОВАЯ УСЛУГА:

Календарь древних кельтов.

Кто такие КЕЛЬТЫ?

Они были многочисленной нацией, которая состояла из разных народов, объединенных общей культурой и историей" и их владения распространялись почти на половину всего известного нам древнего мира. Сам по себе термин "кельтский" относится к определенного рода культуре, не определяя при этом конкретную страну или национальность. Где зародились «кельтские племена» до сих пор достоверно не известно, кто-то из историков говорит о Британии и Ирландии, кто-то отмечает то место, где сейчас находится Южная Италия, а некоторые подразумевают места современной Чехии и Румынии. Распространением Кельтской культуры можно считать период около 400 года до н. э., когда, по свидетельству местных кельтских легенд, состоялась Битва Деревьев (эта дата уже давно считается годом появления друидов - высшего сословия кельтов). Самобытность культуры кельтов сохранилась в течение всего периода римской оккупации. Они были миролюбивыми, законопослушными, религиозными и искусными людьми, с романтической и суеверной душой, у которых было хорошо развито сельское хозяйство и искусство сооружения простейших построек из камня для почитания богов. Древнеримский историк Полибий оставил о кельтах следующую запись:

"Это люди рослые и выносливые, красивые и голубоглазые. Женщины плодовиты и прекрасные матери. Мужчины воинственны и вспыльчивы, легко раздражимы, но великодушны и не таят подозрений. Они стремятся развивать культуру и основывают в своих городах центры для образования. Они прирожденные всадники, храбрые, преданные и сильные. Они живут в больших домах, которые строят из согнутых деревьев, со стенами из плетенки и глины. Только лишь в сфере религии и магии у них неуклонное послушание и дисциплина".

Кельты и особенно их жрецы ДРУИДЫ почитали матриархальные традиции, поклонялись природным Богам (Солнцу и Луне) и никакой национальной религии у них не существовало. Созданные и переданные друидами системы знаний настолько основательны, что человечество до сих пор продолжает размышлять и следовать за ними. Друиды были докторами, учеными, писателями, адвокатами и артистами, «посредниками» между людьми и Богами.
Вот, что писали о них:

"Друиды живут в рощах, лежащих в глубине бескрайних лесов, где изучают силу деревьев" [Лукан].

"Они обладают знаниями о звездах и их движении, используют оптические приборы для получения магии Луны путем усиления ее света" [Диодор Сицилийский].

"Они обсуждают и сообщают молодежи многие знания о светилах и их движении, о протяженности Вселенной и о нашей Земле, о силе и величии бессмертных богов" [Цезарь].

"В своих высших догматах друиды признают бессмертие души и существование другой жизни в потустороннем мире." [Аммиан Мариеллин].

"Друиды обладают великой силой образования. Тот, кто не получил образования, не допускается к ведению каких-либо публичных занятий. Все люди из высшего класса стремятся послать своих детей в обучение и выказывают желание оставить их в Ордене Друидов. Университеты похожи на монастыри. Обучаемая друидами молодежь уводится в наиболее уединенные места, в пещеры, леса или скалистые ущелья. Полный срок получения законченного образования составляет не менее двадцати лет. Молодые друиды обучаются по индивидуальным или общим программам, но независимо от этого, каждый должен выучить около двадцати тысяч стихов. Все, чему учат, нельзя записывать, хотя при оформлении почти всех публичных и законных дел, а также в личной переписке они используют греческий алфавит" [Цезарь].

К сожалению, все знания, которыми обладали кельты были утеряны и не дошли до нас, однако астрологические знания и наблюдения друидов до сих пор используются некоторыми астрологами и эзотериками. Это кельтский (друидический) алфавит и кельтский календарь.

В I в. н. э. Плиний, повествуя об обычаях и нравах кельтских жрецов (друидов), сообщал, что они связывали счисление года и месяцев с изменением фаз Луны. Страбон (63 г. до н. э. - 23 г. н. э.) отмечал, что кельты поклонялись божеству Луны и даже на древних кельтских монетах мотив Луны занимает ведущее место. Наблюдая изменение ее фаз, исчез-новение и появление, кельты пришли к выводу, что смерть не означает конца, а рождение, старение, смерть, как и в случае с Луной, приводят к новой жизни. Этот основной ритм управляет всеми природными явлениями и выражается в противопоставлении «Света» и «Тьмы», жизни и смерти, зимы и лета, дня и ночи. Поэтому, согласно Гаю Юлию Цезарю (I в. до н. э. - I в. н. э.), кельты вели счет не по дням, но по ночам. Следовательно, они строили свой астрономический календарь на лунном или лунно-солнечном годе.

Таким образом, год у кельтов (древнекельтское bleido) распадался на зиму и лето, «темное» и «светлое» время. По древнеирландским источникам, исчисление протя-женности года заключалось между одним и последующим праздником божества Тара, т. е. с 1 ноября до 1 ноября, и часто год именовался «зимним», поскольку праздник Тара начинался в первых числах самэна (зимы). Изначально, учитывались 7 зимних и 5 летних месяцев, но несмотря на различия в длитель-ности, они рассматривались как полугодия: samain - «зима» с 1 ноября по 1 мая и beltane - «лето» с 1 мая по 1 ноября. Деление года на четыре сезона, появилось позже - зима (gemred) охватывала период с 1 ноября по 1 февраля, весна (errach) - период с 1 февраля по 1 мая, лето (samrad) - период с 1 мая по 1 августа и осень (foghamhar) - период с 1 ав-густа до начала зимы, т.е. 1 ноября.

Однако, почитая и поклоняясь Светилам (Солнцу и Луне), как божествам, дни Зимнего и Летнего солнцестояния, а также дни Весеннего и Осеннего равноденствия рассматривались как «Пик» (Вершина) каждого сезона. Таким образом, каждый сезон имел Начало, Вершину и Конец. Например:

Согласно древним источникам в году у кельтов было четыре главных праздника, которые они очень чтили, а также 4 «вершины сезонов»:

Это Кельтский новый год! Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и «Иным Миром» нарушена. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим праздником Самхэйном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

Йоль - 21-22 декабря .
Солнце вступает в знак Козерога - происходит Зимнее солнцестояние и праздник Йоль. Это момент, когда Солнце возрождается. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве - как, например, вечнозеленое дерево (ель), символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года". По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов". Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий Богов и вращается веретено богини Судьбы.

Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь», что считается "днем судьбы" - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше высказывание "как Новый год встретишь, так его и проведешь"). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Имболк - 2 февраля.

Это праздник "Возвращение Света" , когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует кельтская Богиня Бригитта, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены Женщине, дому и благополучию.

Этот праздник тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.

Остара - 21-22 марта.

Солнце входит в знак Овна - случается Весеннее равноденствие и праздник Остара. Он известен как первый день истинной весны. Боги благословляют Землю на плодородие, поднимая ее после зимнего сна, и дают изобилие природе.

Белтейн - 30 апреля - 1 мая.

Этот праздник - половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить Богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самхэйном - это день, когда двери "Иного Мира" открывались. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников. Бельтейн - это время обретения сил и осуществления желаний.

Солнце входит в первый градус Рака - Летнее солнцестояние и праздник Лита.

Это время, когда сила природы достигает своей наивысшей точки. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Необходимо приветствовать Солнце во всей его славе и мощи. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего - Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнассад (Ламмаc) - 1 августа.
Этот праздник - время первого урожая. Растения начинают сохнуть и плоды и семена осыпаются для нас и для будущего урожая. Это один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван он в честь кельтского бога Луга. Луг - один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискуссный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии - богине Эйре. Слово же Ламмас, как в Ирландии называют этот праздник, произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» - это христианизированное название для праздника первых плодов.

Мабон - 21-22 сентября.

Это День Осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского Божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Это Кельтский «Праздник виноградной лозы» - праздник урожая, обычно отмечается в ближайшее к дню Осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхэйна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

А ближайший праздник, который мы будем праздновать - ЛИТА.

В этот праздник почитают Бога Солнце, собираются лечебные травы, изготовляют солнечные амулеты для защиты себя и всей своей семьи. Готовить пищу и спать в эти дни лучше всего на природе. Необходимо развести костер, на котором можно сушить собранные травы и прыгать через костер для очищения и обновления энергий. В этот день прыгают через костры, поют песни, купаются, танцуют и веселятся. Можно провести небольшой ритуал: зажечь красную свечу и медитируя на нее, мысленно составить список своих желаний, то, чем Вы хотите наполнить свою жизнь, написать его на бумаге и перевязать красной тесемкой. После чего представить, как все это приходит в Вашу жизнь. В конце праздника сожгите этот список и развейте пепел по ветру. Празднуйте в этот праздник приход изобилия, плодородия, удачи, счастья, благополучия и жизнерадостности!