Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Россия - поистине уникальная страна, которая наряду с высокоразвитой современной культурой бережно хранит традиции своей нации, глубоко уходящие корнями не только в православие, но даже в язычество. Россияне продолжают отмечать языческие праздники, верят в многочисленные народные приметы и предания.

Христианство подарило русским такие замечательные праздники, как Пасха, Рождество и обряд Крещения, а язычество - Масленицу и Ивана Купалу.

Пасха - это светлый праздник воскресения Христа. Этот праздник пришел на Русь из Византии вместе с крещением в конце X века. С тех пор по всей России широко, красиво и торжественно отмечают этот христианский праздник.

Накануне Пасхи во всех храмах проходят всенощные бдения и крестный ход вокруг церкви. К этому времени уже во всех домах испекли традиционную праздничную выпечку - куличи, которые символизируют собой тело Христа, и выкрасили яйца. И прямо с утра, верующие отправляются по домам с угощением, даря другу крашеные яйца, приговаривая при этом: «Христос воскрес!» - «Воистину воскрес!». Этот обычай приветствия-поздравления, сопровождаемый обниманиями и поцелуями, получил название «христосование». Праздник христианской Пасхи продолжается семь дней и называется Святой неделей или Седьмицей.

Пасха - это день обильного угощения. После Великого Поста на стол в этот день выставляются самые разные и вкусные блюда. И среди них первое место занимают ритуальные кушанья. И, прежде всего, это пасхи, куличи и крашеные яйца.

Яйцо, которое традиционно красилось в красные цвета и его оттенки, стало обязательным атрибутом и символом христианской Пасхи с XII века. А кулич всегда выпекали из дрожжевого теста, высоким и круглым. Сверху кулич украшают изображением креста. Считается, что если пасхальный хлеб удался, то в семье все будет благополучно. При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ее оставшуюся часть кулича.

И, конечно же, по старому русскому обычаю в эти пасхальные дни посылались и разносились дары бедным и неимущим, родственникам и совсем не знакомым людям в богадельни, сиротские приюты, больницы и тюрьмы. Не обделялись и нищие странники - ведь в народе говорили, что «от Пасхи до Вознесения странствует по земле Христос с апостолами, испытывая милосердие и доброту каждого».

Рождество в России: рождественский пост, сочельник, святки, крещение

Рождество Христово -- праздник рождения Иисуса Христа, спасителя мира, с пришествием которого люди обрели надежду на милосердие, доброту, истину и вечную жизнь. Православная церковь отмечает Рождество Христово по юлианскому календарю 7 января в отличие от западных церквей, празднующих его 25 декабря по григорианскому календарю.

Рождеству Христову предшествовал сорокадневный рождественский пост, который заканчивался Сочельником (6 января). Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Рождественский пост служит обновлением духовного, единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Канун Рождества получил название «сочельник» - от названия ритуальной пищи, вкушаемой в этот день - сочива. Сочиво или кутья - каша из пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом.

Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился богатый и обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, медовые пряники, жареный гусь. По старинному обычаю, стол прежде посыпали сеном - в память о вертепе и яслях.

Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом. Сочельником заканчивался Рождественский пост и в сам праздник Рождества верующие угощаются вкусными яствами.

В ночь с 6 на 7 января перед православным Рождеством люди обычно не спали: ходили из дома в дом, угощались и колядовали. Колядой называется старинный рождественский обряд прославления праздника рождества Христова песнями и сама песня. За это колядующих хозяева угощали разными вкусностями.

Отправляясь колядовать, богатые, как правило, переодевались - рядились в карнавальные, необычные одежды, а бедняки просто выворачивали верхнюю одежду наизнанку и надевали маски животных. Сейчас этот обряд возрождается: люди разучивают песни, переодеваются, как в старину, надевают маски и идут к соседям, родственникам, коллегам.

Рождество продолжается три дня. Благочестивые верующие стараются провести их в храме. Второй день после Рождества называется Собором Пресвятой Богородицы, христиане в храмах прославляют Богоматерь, от которой родился Спаситель.

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова до Крещения называют Святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова. В Святки принято ходить в гости, навещать больных, стариков, дарить подарки. На Святки отменяются все посты, угощения обильны и разнообразны.

Зимние святки начинались с колядования. Молодежь рядилась и обходила все дома в деревне со святочными песнями. Коляда и Овсень - мифологические персонажи песен - должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье.

Зимние святки были шумным и веселым праздником: жгли костры, собирались на игрища, устраивали посиделки, девушки гадали.

По преданию, в течение восьми дней после рождения Иисуса Христа бродит по земле нечистая сила, рыскает по улицам, пугает прохожих. Ряженые, представляли нечистую силу, надевали рогатые и бородатые маски, пугали и веселили людей.

18 января наступает Крещенский сочельник. Крещение по традиции не обходится без гаданий. Встарь вся семья, от мала до велика, а иногда, и несколько семей принимали участие в святочных гаданиях. Этот обряд сохранился со времен язычества.

Праздник Крещения Господня завершает Святки. Отмечается в память крещения Иисуса Христа Иоанном Предтечей в водах реки Иордан. Этот праздник называют еще Богоявлением, потому что во время крещения Иисуса Христа слетел с небес голубь, это был Дух святой, и раздался голос Бога, сказавшего, что Иисус Христос - Его возлюбленный Сын. На Крещение в церквах освящают воду. У православных христиан издавна существует обычай приносить домой святую воду и бережно хранить ее. Эту воду пьют, умываются ею, считая ее целебной, окропляют ею дом.

Иван Купала в России. Русские купальские обряды

Издревле все народы мира отмечали в конце июня праздник вершины лета. На Руси таковым праздником является Иван Купала. В ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

Еще в пору язычества у древних русичей существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил не кто иной, как Иоанн Креститель (точнее -- его народный образ), крестивший самого Христа и чье рождество праздновалось 24 июня.

Купальские обряды

В это день люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни, разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом -- символом солнца.

В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. В день Ивана Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.

На Иванов день принято было обливать грязной водой всякого встречного. Считалось, чем чаще человек бежит купаться, тем чище будет его душа. Купаться же было предписано на заре: тогда купание обладало целебной силой.

В купальную ночь разжигали очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали, кто удачнее и выше -- тот будет счастливее. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год.

Ходили слухи, что в полночь на Купалу расцветает папоротник. Чудесный огненный цветок может указать счастливцу местонахождения всех кладов, как бы глубоко они ни были зарыты. Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Человек сорвать его не может, но если увидит, все его пожелания исполнятся.

С днем Ивана Купалы люди связывали представления о чудесах. В ночь на Купалу нельзя было спать, так как оживала и становилась активной вся нечисть: ведьмы, оборотни, упыри, русалки... Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы -- в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях…

Масленичные обряды в России

Пожалуй, самым веселым праздником на Руси можно назвать Масленицу. Этот праздник считается отголоском дохристианских времен, когда славяне еще были язычниками.

В старину считалась масленица праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы - это ее похороны, а блины - это поминальное угощение. Но прошло время, и русский люд, жадный до веселья и отдыха, превратил грустный праздник в разудалую Масленицу. Но осталась традиция печь блины - круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая.

Масленицу справляют целую неделю перед Великим постом. Причем каждый день Масленичной недели был посвящен особым ритуалам.

Понедельник, Масленица

В понедельник Масленицу встречали. В этот день из соломы делали чучело Зимы, надевали на него старую женскую одежду и с пением возили на санях по деревне. Затем чучело ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Катание с гор - это не просто забава, а старинный обряд, ведь считалось, что у того, кто больше раз с горы скатиться, у того и лен выше будет.

Вторник, Масленица

Вторник назывался «заигрыш». С этого дня по всей деревне начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления скоморохов и кукольных театров во главе с Петрушкой. На улицах расхаживали ряженые, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых санях.

Ни одна масленичная неделя в Москве прошлого века не обходилась без медвежьего представления. Медвежья потеха была очень популярна среди всех слоев населения больших и малых городов, сел, деревень. Дрессированные медведи смешили публику, изображая, как девушки красятся перед зеркалом, как женщины блины пекут.

Среда, Масленица

Среда - лакомка - открывала угощение во всех домах культовым масленичным блюдом - блинами - и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, варили пиво. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг, Масленица

На четверг - разгул - приходилась середина игр и веселья. Именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои.

Пятница, Масленица

Если в среду зятья угощались блинами в доме у тещи, то в пятницу они устраивали у себя тещины вечера с блинами. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Вообще на Масленицу особое место отводилось теме семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им «целовальник» -- когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Традиция требовала, чтобы они нарядные выезжали «в люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Суббота, Масленица

Суббота в Масленичной неделе была посвящена золовкиным посиделкам. Молодые невестки принимали у себя родных.

Воскресенье, Масленица

Воскресенье получило название «Прощенное». В этот день близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и «прощаться» с умершими. В последний день Масленичной недели происходит самое интересное действо - проводы Масленицы - с торжественным сжиганием чучела Зимы. В большой костер люди бросали также блины и остатки угощения. Детям же говорили, что вся сытная пища в костре сгорела, тем самым объясняя им, почему в Великий пост едят только постную пищу.

Прощание с Масленицей

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста -- Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Русские свадебные традиции: сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых

Официальной религией Киевской Руси христианство было провозглашено в конце IX века. И с этого момента и началось формирование традиционного русского свадебного обряда и продолжалось на протяжении семи веков. С введением христианства браки стали оформляться через обряд церковного венчания. Христианская церковь на протяжении многих веков боролась с язычеством, но искоренить его полностью так и не удалось. В результате чего христианские традиции тесно переплелись с языческими верованиями.

Только к XVI веку полностью сформировался свадебный ритуал с четко определенными этапами, свадебной атрибутикой, одеждой и угощениями. Тогда же и сложился свадебный фольклор. Но в разных регионах свадебные обряды сильно отличались, потому что свадьба всегда представляла собой игровое действо, и подходили к этому «спектаклю» по-разному даже в двух близлежащих деревушках. Все же, не взирая на эти различия, существовал некий костяк свадьбы - обряды, повторяющиеся от деревни к деревне от города к городу.

На Руси, как в других странах, тоже принято было засылать сватов в дом невесты. В назначенный день сваха или родные жениха приходили в дом девушки. Разговор заводился издалека, в иносказательной форме, и родители невесты обычно с ответом не спешили. Окончательный ответ давался после второго или третьего захода сватов. В случае положительного ответа родители невесты принимали от сватов хлеб, разрезали его. В случае отказа возвращали хлеб сватам.

Для успешного сватовства было принято выполнять ряд обрядовых действий. Например, считалось, что в среду и пятницу не следует затевать какие-либо свадебные дела, так как эти дни неблагоприятны для брака. Следили и за тем, чтобы сватовство, как и день свадьбы, не приходилось на 13-е число. В то же время такие нечётные числа, как 3-е, 5-е, 7-е и 9-е, в сватовстве и свадьбе играли определённую роль, считаясь счастливыми.

Сватать, как правило, после захода солнца (во избежание сглаза). Тот, кто шёл в дом со сватовством, старался по дороге ни с кем не встречаться и не разговаривать. После ухода сватов женщины связывал все кочерги и ухваты вместе - для удачи в деле.

Современное сватовство в России уже, конечно, лишено всех обрядовых обязательств и очень упрощено. Будущий жених сам наносит визит родителям своей избранницы и просит у них «руки их дочери». Если родители согласны, то отец будущей невесты вкладывает правую руку дочери в руку своего будущего зятя. После сватовства будущие молодожёны договариваются об объявлении помолвки и определяют её дату.

Помолвка - это провозглашение взаимного согласия влюблённых на вступление в брак. После нее они имели право называться: женихом и невестой.

На Руси помолвка или сговор являлась самым важным предсвадебным обрядом. Родители садились друг против друга и несколько минут молчали - так было принято. Затем составлялся уговор, писалась рядная записка, где указывалось, что в такое-то время состоится свадьба.

Если невеста была дворянского происхождения, то по этому случаю в её доме давали бал с угощениями. Отец невесты представлял собравшимся жениха и невесту, объявлял об их помолвке. Затем все присутствующие поочерёдно подходили к ним с официальными поздравлениями. В этот день жених дарил невесте кольцо с каким - либо драгоценным камнем.

В более скромных городских семьях помолвка была не столь пышной. Обычно в этот день происходило официальное знакомство родителей жениха и невесты, после чего совершалось благословение. Часто жениха и невесту благословлял священник.

В деревнях на помолвке обязательно присутствовали близкие родственники. Родители благословляли жениха и невесту иконой, затем происходил традиционный обмен хлебом и солью. После этого отец жениха и отец невесты поочерёдно отвешивали семь поклонов, ударяли друг друга по рукам и во всеуслышание обещали в согласии завершить начатое дело. Сразу же после родительского благословения невеста выходила на крыльцо и, поклонившись семь раз по сторонам, сообщала собравшимся около её дома соседям и подругам о том, что она окончательно просватана.

Сегодня, такой предсвадебный этап как помолвка, соблюдается редко. Но по желанию молодые могут устроить ужин или вечеринку. Традиционно на помолвку приглашают родственников и друзей, которым хотят сообщить о грядущем событии. Жених в день помолвки может преподнести невесте кольцо. Это кольцо, принятое невестой, подтверждает намерение обоих вступить в брак.

Одним из популярнейших до свадебных обрядов является девичник. По традиции накануне свадьбы невеста собирает своих подруг, чтобы провести с ними последний вечер своей свободной незамужней жизни. В старину в этот день невеста обязательно ходила в баню. Туда же приходили женщины петь свадебные песни и расчёсывать волосы невесте. Девушке полагалось плакать и причитать, прощаясь с девичьей волей.

Особую роль в свадебной церемонии играли специальные люди, распределявшиеся по «чинам». Каждый из них в соответствии со своим «чином» исполнял закреплённые за ними ритуальные функции.

Дружка - женатый мужчина, знающий очерёдность обрядовых действий, умеющий хорошо говорить и руководить свадьбой. Дружка поможет жениху преодолеть все препятствия на пути к невесте, которые постоянно чинятся родственниками и подругами невесты.

Сват - женатый человек (обычно из числа родственников), ведущий свадьбу вместе с дружкой, который иногда выполнял те же обрядовые действия, что и дружка.

Сватья - замужняя женщина, сопровождавшая жениха и невесту. Помогала невесте укладывать волосы, надевать головной убор и пр.

Подженишники и подневестницы - выбирались из неженатой молодёжи. Их основная роль - держать венцы над молодыми во время венчания. В современную свадьбу эти персонажи вошли как свидетель и свидетельница.

Тысяцкий - воевода, начальник свадебного поезда - крёстный или дядька жениха.

Постельница - замужняя женщина из родни невесты. Её задача заключалась в охране от порчи постели молодых по дороге из родительского дома невесты, во время свадебного пира в доме жениха.

Снарядиха - замужняя женщина из родни невесты, которая одевала и причёсывала невесту в день венчания.

В день свадьбы жених отправлялся за невестой, чтобы затем вести ее под венец.

Отправление свадебного поезда (ныне кортежа) сопровождалось обрядами, имеющими магическую цель - предохраниться от нечистой силы и обеспечить в новой семье рождение детей. Все начиналось с того, что дружка, иногда сват, подзывал, всех присутствующих, начиная с родителейПодъехав к дому невесты, дружка через запертые ворота вёл переговоры с её отцом в особой иносказательной форме: «Мы купцы, торгующие красным товаром. Заблудились и просим пустить ночевать» и т.д. После переговоров, а иногда денежной платы, дружку, а вслед за ним и весь поезд, пускали во двор.

Перед отъездом к венцу молодых благословляли иконой и хлебом родители девушки. Отец вкладывал правую её руку в руку жениха со словами: «Пои, корми, обувай, одевай, на работу посылай и в обиду не давай!». Невеста, уходя из дому, причитала, даже если брак ей был по душе. Чтобы уберечь молодых от порчи при выходе из дома невесты, в одних местах их переводили через зажжённую по дороге лучину, в других - горящие пучки соломы клали на пути молодых от венца к дому жениха: на дороге, в воротах, и на пороге дома. Дружка обходил поезд с иконой и кропил его святой водой.

При отправлении поезда от дома невесты совершались те же обряды, что и при отъезде от дома жениха. Одно из главных действий - осыпание хмелем и овсом отъезжающих, обязательно жениха с невестой и лошадей. От дома невесты свадебный поезд отправлялся в церковь.

Перед отправлением к венцу обычно происходил обряд сводов. Своды - символическое соединение жениха и невесты, совершавшееся под специальные песни посреди избы или во дворе. Дружка или сват подводил жениха и невесту друг к другу и соединял им руки или связывал их полотенцем (платком). Жених и невеста три раза обходили по кругу. Магическое значение соединения имели и обряды с хлебом. Например, дружка, отрезав по краюшке от хлеба невесты и привезённого с собой хлеба жениха, складывал их, связывал красной лентой и передавал крёстной матери, которая относила их на стол. Иногда хлебы разламывались над головами сидящих вместе жениха и невесты. Половина от женихова хлеба передавалась отцу невесты, а половина невестиного - дружке жениха, половины связывали лентой и ставили на стол.

Венчание - очень красивый и таинственный обряд, происходящий в церкви. Стоя под венцом, молодые перед лицом Бога, дают клятвы быть верными в горе и радости.

После венчания новобрачные отправлялись в дом жениха, чтобы получить благословение его родителей. По дороге в дом жениха дружка соблюдал все меры предосторожности: читал молитвы и заговоры, убирал с дороги камни, на которые могло быть напущено колдовство. Ведь, как считалось, свадьбу можно было легко испортить недоброму человеку.

У родного дома жениха со свитой встречала мать, одетая в вывернутый тулуп; посыпала сына с невесткой овсом, пшеном - всё это должно было оберегать молодую пару и сулило богатство. Выходил и отец жениха, они вдвоём с матерью благословляли молодых и провожали их за свадебные столы. И сегодня по традиции родители встречают молодожёнов после регистрации в загсе на пороге дома хлебом-солью. После приветственных речей молодые откусывают или отщипывают хлеб, макают его в соль и едят. Считают: кто больше откусил - тот и хозяин. Этот обряд символизирует истинное и чистосердечное согласие и является знаком того, что молодые будут с этих пор как бы крохами одного хлеба.

Потом все садятся за столы и начинают пировать. После третьего блюда, дружки просят у родителей жениха благословения для новобрачных идти опочивать, и, отпустив их, вновь пировали. На следующий день после свадьбы, жених созывал к себе гостей. Потом ездил к тестю и тeще и благодарил их за дочь. На третий день жених, невеста и гости отправлялись к ним на обед.

В прошлом праздники на Руси составляли важную часть семейной и общественной жизни. На протяжении многих веков народ свято хранил и чтил свои традиции, которые передавались от одного поколения к другому.

Значение праздников

В человек занимался своими повседневными делами и добывал хлеб насущный. Нечто противоположное этому являлось праздником. В такой день происходило слияние с почитаемой всеми историей и сакральными ценностями общины, что воспринималось как священное событие.

Основные традиции

На бытовом уровне существовал целый ряд правил, позволяющих в праздничный день получить психофизиологическое ощущение полноты жизни.

Русские народные праздники для детей, стариков и старых дев попросту не существовали. Считалось, что первые пока не достигли того возраста, когда могут осознать сакральную ценность, вторые уже стоят на грани живого и мертвого мира, а третьи, отмеченные безбрачием, не выполнили своего предназначения на этой земле.

Русские народные праздники и обряды всегда предполагали свободу от любой работы. Запрет в такие дни налагался на пахоту и косьбу, колку дров и шитье, ткачество и уборку избы, то есть на любую повседневную деятельность. В люди должны были нарядно одеваться и выбирать для разговора только радостные и приятные темы. Если кто-либо нарушал принятые правила, то на него мог быть наложен денежный штраф. Одной из мер воздействия являлось битье плетьми.

Хронология праздников

В старину все дни, свободные от работы, соединялись в единой многоступенчатой последовательности. Русский народный календарь праздников размещал их в определенном порядке, который не менялся из века в век.

Считалось, что наибольшей сакральной силой обладал святой день Пасхи. Русский народный праздник, относимый к разряду великих, это Рождество. Не меньшее значение имела Троица, Масленица, а также Петров и Иванов дни. Выделяли особые периоды, которые связывали с почином различных крестьянских работ. Это могла быть заготовка капусты на зиму или сев зерновых. Такие дни считались полупраздниками или малыми праздниками.

Православное вероучение устанавливало Пасху с двунадесятыми. Это двенадцать праздников, провозглашенных в честь Божьей Матери и Иисуса Христа. Были также и храмовые дни. Они являлись местными праздниками, посвященными значительным событиям, происходившим в жизни святых, в честь которых и возводились храмы.

В особую группу выделяются дни, которые не имеют связи с церковными традициями. К ним относятся Масленица и Святки. Существовали также заветные праздники, отмечаемые в память о каком-либо трагическом событии. Они проводились в надежде добиться благосклонности божества или природы. Отмечались многочисленные женские и мужские, а также молодежные праздники.

Обряды, проводимые зимой

Издавна русский народ отводил определенную роль каждому из времен года. Любой русский народный праздник, отмечаемый в зимний период, славился гуляньями, забавами и играми. Это спокойное время как нельзя лучше подходило земледельцу для развлечений и раздумий.

На Руси рубежной датой большого перечня обрядов, связанных с землепашеством, считалось Новогодье. Оно сопровождалось Святками и Колядами. Это были красочные народные гулянья.

Святками являлся период с Предновогодья, длящийся двенадцать дней. Накануне отмечался рождественский Сочельник. К этому празднику избу хорошенько убирали, ходили в баню и меняли белье.

После Рождества, 19 января, отмечали Крещение, или Богоявление Господне. Это один из великих двунадесятых праздников.

Сретенье Господне отмечается 15 февраля. Это также один из двунадесятых православных праздников. Отмечается он в память о встрече младенца Иисуса, принесенного в Иерусалимский храм, со святой пророчицей Анной и старцем Симеоном.

Весенние праздники

Завершилась зима. Силы тепла и света победили холод. В это время отмечается русский народный праздник, который известен своим раздольным весельем - Масленица. В этот период, который длится целую неделю перед Великим постом, происходило прощание с зимой.

Сценарии русских народных праздников, пришедшие к нам с древних времен, диктовали на Масленицу ходить в гости и печь блины, кататься на санках и санях, сжигать, а затем и хоронить чучело зимы, наряжаться и устраивать застолья.
22 марта отмечались Сороки, когда день по своей продолжительности равнялся ночи. Традиционно молодежью водились хороводы и распевались песни. Посиделки кончались вместе с Масленицей.

7 апреля - Благовещенье. Шестая неделя Великого поста является Вербной. Народные традиции этого праздника связаны с вербой. Ее веточки освящают в церкви.
Великим праздником всех христиан, живущих на нашей планете, является Пасха. В этот день отмечается Воскресение, то есть свершение перехода Иисуса Христа от смерти к жизни.

Красная горка - русский народный праздник. Он приурочен к первому воскресенью, наступившему после Пасхи, и является символом полного прихода весны. Этим праздником древние славяне встречали пору возрождения природы.

На после Пасхи справляли Вознесение. Это последний весенний праздник.

Обряды и традиции в летний период

Пятидесятый день после Пасхи считается Днем (Пятидесятницы). Это один из самых великих православных двунадесятых праздников. В Библии этот день описывается событиями, которые наделили Апостолов Духом Святым и позволили им заниматься проповедованием учения Христа среди всех народов. Пятидесятница считается днем рождения самой Церкви.

Русские народные праздники летом начинались с Троицы. Этот день связывали с окончательными проводами весны. Основной традицией на празднование Троицы являлось украшение жилища и храма различными веточками, цветами и душистой травой. Это делалось для того, чтобы сошел Святой Дух. Как и на Пасхальной неделе, вновь красили яйца.

Значительный русский народный праздник июля - Ивана Купала. Он имеет этническое происхождение и празднуется с шестого на седьмое число, когда наблюдается летнее солнцестояние. Традиционно в этот день жгут костры и прыгают через них, плетут венки и водят хороводы. Называется праздник в честь Иоанна Крестителя. Главное, чем отличается этот день от остальных празднеств, это прыжки через костры, которые способствуют очищению человека от находящейся внутри него нечисти.

Примечательны летние русские народные праздники августа. Начинаются они со второго числа, когда отмечается Ильин день. После него происходит спад летней жары с установлением умеренного тепла. Традиционно к Ильину дню пекли пышки и колоба из муки нового урожая.

Уже 14 августа вместе с первым Спасом начинались проводы лета. В этот день пасечниками выламывались соты в ульях. Именно поэтому праздник называют медовым. Второй Спас празднуется 19 августа. Прозвали его яблочным, так как в это время приходит срок сбора поспевшего урожая плодов.

28 августа празднуется Успение Пресвятой Богородицы. Это большое событие. Его относят к двунадесятым православным праздникам. Это день почтения памяти великой Молитвенницы - Божьей Матери. Согласно народным традициям, этот праздник называется Господиным днем. Окружен он не печалью, а радостью.

На следующий день после Успения празднуется третий Спас. Этот день отмечен как в православном, так и в славянском календаре. Он знаменует собой дожинки и последний отлет ласточек, а также начало бабьего лета, которое длится до одиннадцатого сентября.

Осенние праздники

14 сентября восточные славяне отмечают праздник, названный в честь Семена Летопроводца. Его суть - проведение торжеств, которые знаменуют приближающуюся осень. Это день совершения обрядов, в число которых входят следующие: новоселье и засидки, подстриг и поджигание огня, а также похороны мух.

Ровно через месяц, 14 октября, отмечается Покров день. Он знаменует собой окончательное наступление осеннего периода. В прежние времена в этот день сжигали изношенные за лето лапти и соломенные постели. Считалось, что на Покров осень встречается с зимой.

Русские народные праздники в современной жизни

С древних времен дни, когда люди традиционно не работали и совершали определенные обряды, пробуждали в человеке чувство прекрасного, позволяли почувствовать себя свободным и расслабиться.

В настоящее время в России некоторые старинные праздники не забыты. Они отмечаются, как и прежде, с сохранением древнейших традиций. Как и в былые времена, русский народ имеет повод устроить веселые застолья, танцы, игры и гулянья.

Празднуются в России и религиозные праздники. Они также являются народными, потому что православную веру невозможно отделить от ценностей, которыми богата культура страны.

Наша страна имеет богатую историю, насыщенную множеством событий и свершений. Главным способом объединения людей в государстве всегда выступали традиции и обычаи русского народа, сохраняющиеся на протяжении длительного времени.

Популярные традиции

Застолья

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Застолье

Огромной популярностью пользуются шумные застолья. Еще с давних времен любой уважаемый человек считал своим долгом периодически устраивать пиршества и приглашать на них большое количество гостей. Такие события планировались заранее и готовились к ним с большим размахом.

В настоящее время традиция шумных русских застолий ничуть не изменилась. За большим столом могут собираться родственники, компании друзей, коллеги. Подобные мероприятия всегда сопровождаются употреблением большого количества еды и спиртных напитков.

Поводом для застолья может выступать любое значимое событие – приезд в гости дальнего родственника, проводы в армию, семейные торжества, государственные или профессиональные праздники и т.д.

Крестины

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Крестины

Обряд крещения существует на Руси с давних времен. Ребенок должен быть обязательно окроплен святой водой в храме, а на его шею при этом должен быть надет крестик. Данный обряд призван защитить малыша от нечистых сил.

Перед обрядом крещения родители ребенка выбирают для него крестную и крестного из своего ближайшего окружения. Эти люди впредь несут ответственность за благополучие и жизнь своего подопечного. В соответствии с традициями крещения считается, что каждое 6 января подросший ребенок должен приносить своим крестным кутью, а те в благодарность одаривают его сладостями.

Поминки

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Поминки

После захоронения тела все родственники и близкие покойника отправляются в его дом, в дом кого-либо из его близких или в специальный зал для проведения поминок.

Во время обряда все присутствующие за столом вспоминают усопшего добрым словом. Поминки принято проводить непосредственно в день похорон, на девятый день, на сороковой день испустя год после смерти.

Праздники

Народные традиции и обычаи русского народа включают не только определенные обряды, но и правила встречи календарных и православных праздников.

Купала

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Купала

Праздник Купалы образовался в те времена, когда в честь бога плодородия люди по вечерам распевали песни, прыгали через костер. Данный обряд в итоге стал традиционным ежегодным празднованием летнего солнцестояния. Он смешивает в себе одновременно языческие и христианские традиции.

Бог Купала приобрел имя Иван после крещения Руси. Причина проста — на смену языческому божеству пришел созданный народом образ Ионнна Крестителя.

Масленица

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Масленица

В древние времена масленица считалась днем поминовения умерших людей. Поэтому процесс сжигания чучела рассматривался в качестве похорон, а поедание блинов являлось поминками.

Со временем русский народ постепенно преобразил восприятие данного праздника. Масленица стала днем проводов зимы и предвкушения наступления весны. В этот день происходили шумные народные гуляния, проводились развлечения для людей – кулачные бои, ярмарки, катания на конных упряжках, катания на санках с ледяных горок, различные состязания и конкурсы.

И неизменной осталась главная традиция – печь блины в больших количествах и приглашать гостей на посиделки с блинами. Традиционные блины дополняются всевозможными добавками – сметана, мед, красная икра, сгущенное молоко, джемы и т.д.

Пасха

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Пасха

Праздник Пасхи на Руси считается светлым днем всеобщего равенства, прощения и доброты. В этот день принято готовить стандартные для этого праздника угощения. Куличи и пасхи традиционно пекут русские женщины, хозяйки дома, а яйца раскрашивают молодые члены семьи (молодежь, дети). Пасхальные яйца символизируют капли крови Христа. В настоящее время они не только раскрашиваются во всевозможные цвета, но и украшаются тематическими наклейками и узорами.

Непосредственно в пасхальное воскресенье принято говорить при встрече со знакомыми «Христос Воскресе». Услышавшие данное приветствие нужно отвечать на него «Воистину Воскресе». После обмена традиционными фразами следует троекратный поцелуй и обмен праздничными угощениями (куличами, пасхами, яйцами).

Новый год и Рождество

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Рождество и Новый год

Новый год в России отмечается во всех семьях, на Рождество собираются не все. Но, во всех церквях проходят службы по поводу «Рождества Христова». Обычно на Новый год, 31 декабря, дарят подарки, накрывают на стол, провожают старый год, а далее встречают Новый год под бой курантов и обращение президента России к гражданам. Рождество является православным праздником, который тесно вошел в быт русского народа. Этот светлый день отмечают все граждане страны независимо от наличия у них веры. Рождество традиционно считается семейным торжеством, которое празднуется в кругу близких.

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Новый год и Рождество

День перед рождеством, который приходится на 6 января, носит название «Сочельник». Проиходит от слова «сочиво», обозначающего специальное рождественское блюдо, состоящее из вареной крупы. Сверху крупа поливается медом и посыпается орехами, маком. Считается, что всего на столе должно присутствовать 12 блюд.

За стол садятся, когда на ночном небе появляется первая заезда. На следующий день, 7 января, наступает сам семейный праздник, в который семья собираются вместе, родные дарят друг другу подарки.

Следующие 12 дней после дня рождества называются святками. Раньше во время святок молодые незамужние девушки собирались вместе для проведения различных ритуалов и гаданий, рассчитанных на привлечение женихов и определение своего суженого. В настоящее время традиция сохранилась. Девушки все так же в святки собираются вместе и гадают на женихов.

Свадебные обычаи

Особенное место в повседневной жизни занимают свадебные обычаи и традиции русского народа. Свадьба – это день образования новой семьи, наполненный множеством ритуалов и развлечений.

Сватовство

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

После того, как молодой человек принял решение о выборе кандидатуры в спутницы жизни, возникает необходимость проведения сватовства. Данный обычай подразумевает нанесение визита женихом с его доверенными лицами (обычно это родители) в дом к невесте. Жениха с сопровождающими его родственниками встречают родители невесты за накрытым столом. Во время застолья принимается совместное решение о том, состоится ли свадьба между молодыми. Решение закрепляется рукобитием сторон, знаменующим помолвку.

В настоящее время стандартное сватовство не пользуется такой популярностью, как раньше, но традиция обращения жениха к родителям невесты для получения их благословения все еще сохраняется.

Приданое

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

После принятия положительного решения относительно бракосочетания молодых, возникает вопрос подготовки приданого невесты. Обычно приданое готовит мать девушки. Оно включает в себя постельное белье, посуду, предметы обстановки, одежду и т.д. Особенно богатые невесты могут получить от родителей машину, квартиру или дом.

Чем больше приданого будет заготовлено у девушки, тем более завидной невестой она считается. К тому же, его наличие значительно облегчает быт молодых в первое время их совместной жизни.

Девичник

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

Ближе ко дню торжества невеста назначает девичник. В этот день она собирается со своими подружками и родственницами, чтобы напоследок повеселиться в качестве свободной девушки, необремененной семейными заботами. Девичник может проходить где угодно – в бане, в доме невесты и т.д.

Выкуп

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

Самый веселый и непосредственный этап свадебного торжества. Жених вместе со своими родственниками, друзьями приезжает к порогу невесты, где его поджидают все остальные гости. На пороге процессию встречают представительницы невесты – подружки и родственницы. Их задача – проверить жениха на выносливость, смекалку и щедрость. Если молодой человек проходит все предложенные ему испытания или оказывается в состоянии оплатить поражение деньгами – он получает возможность приблизиться к невесте.

Конкурсы во время выкупа могут быть самыми разнообразными – от совсем шутливых и легких загадок, до настоящих испытаний на физическую силу, выносливость. Часто для прохождения испытаний жениху приходиться прибегать к помощи своих друзей.

В конце выкупа жених заходит в комнату, где находится его суженая.

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

Благословение

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

По традиции мать невесты подходит к молодым с семейной иконой и благословляет их на долгую и счастливую жизнь. Икона должна быть прикрыта рушником, поскольку касаться до нее голыми руками запрещено.

Во время благословения молодые должны стоять на коленях. Мать невесты трижды описывает над их головами крест иконой, произнося при этом напутственную речь. Обычно эта речь содержит пожелания жить в мире и покое, не ссориться и не обижаться по пустякам, всегда быть единым целым.

Свадебное застолье

Фото: Традиции и обычаи русского народа. Свадебные обычаи

Кульминация торжества – свадебное застолье, во время которого все желающие говорят речи в адрес молодоженов. Эти речи всегда содержат множество напутствий, пожеланий, добрых шуток.

Неизменной традицией русского свадебного застолья является выкрикивание слова «Горько!». Каждый раз при упоминании данного слова молодожены должны встать и обменяться поцелуем. Существуют разные теории происхождения данной традиции. По одной версии слово «горько» в данной трактовке происходит от слова «горки», поскольку раньше во время свадеб для торжества строилась ледяная горка, на вершине ее стояла невеста. Жениху нужно было забраться на эту горку для получения поцелуя.

Еще один вариант происхождения традиции имеет достаточно грустное значение. Издавна девушки не сами выбирали себе женихов, поэтому выход замуж означал для невесты не только уход из дома родителей и прощание со своей юностью, но и начало семейной жизни с нелюбимым человеком. Сейчас подобный смысл слова неактуален, поскольку девушки уже давно сами выбирают себе женихов, и браки заключаются по взаимному согласию.

По другой версии, во время застолья гости пьют за здоровье жениха и невесты водку, которая имеет горький вкус. Молодожены должны во время тостов поцеловаться, чтобы сладким поцелуем разбавить горечь спиртного напитка.

Русский народ - представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек - 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. Русская диаспора насчитывает около 30 миллионов человек и она сосредоточена в таких государствах как Украина, Казахстан, Белоруссия, в странах бывшего СССР, в США и странах ЕС. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России - последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Каждая страна и его народ имеют свое значение в современном мире, очень важны понятия народной культуры и истории нации, их становление и развитие. Каждый народ и его культура уникальны по своему, колорит и неповторимость каждой народности не должны потеряться или раствориться в ассимиляции с другими народами, подрастающее поколение всегда должно помнить, кто они на самом деле. Для России, которая является многонациональной державой и домом для 190 народов, вопрос национальной культуры стоит довольно остро, вследствие того, что на протяжении последних лет особенно заметно её стирание и на фоне культур других национальностей.

Культура и быт русского народа

(Русский народный костюм )

Первые ассоциации, возникающие с понятием «русский человек», это конечно широта души и сила духа. А ведь национальную культуру формируют люди, именно эти черты характера имеют огромное влияние на её становление и развитие.

Одной из отличительных черт русского народа всегда была и есть простота, в прежние времена славянские дома и имущество очень часто подвергались разграблению и полному уничтожению, отсюда и идет упрощенное отношение к вопросам быта. И конечно эти испытания, выпавшие на долю многострадального русского народа, только закалили его характер, сделали сильнее и научили с гордо поднятой головой выходить из любых жизненных ситуаций.

Еще одной из черт, превалирующей в характере русского этноса, можно назвать доброту. Всему миру хорошо известно понятие русской гостеприимности, когда «и накормят, и напоят, и спать уложат». Уникальное сочетание таких качеств как сердечность, милосердие, сострадание, великодушие, терпимость и опять же простота, очень редко встречающиеся у других народов мира, все это в полной мере проявляется в той самой широте русской души.

Трудолюбие - еще одна из главных черт русского характера, хотя многие историки в исследовании русской народности отмечают, как её любовь к труду и огромный потенциал, так и её лень, а также полную безынициативность (вспомните Обломова в романе Гончарова). Но все таки работоспособность и выносливость русских людей это неоспоримый факт, против которого трудно возразить. И как бы ученые всего мира не хотели понять «загадочную русскую душу», вряд ли это под силу любому из них, ведь она настолько уникальна и многогранна, что её «изюминка» навсегда останется секретом для всех.

Традиции и обычаи русского народа

(Русская трапеза )

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века )

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа

Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.

Основные народные праздники:

• Рождество 7 января
• Святки 6 - 9 января
• Крещение 19 января
• Масленица с 20 по 26 февраля

• Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста )
• Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе )
• Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта )
• Красная горка (первое воскресенье после Пасхи )

• Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи )
• Иван Купала 7 июля
• День Петра и Февронии 8 июля
• Ильин день 2 августа

• Медовый Спас 14 августа
• Яблочный Спас 19 августа
• Третий (Хлебный) Спас 29 августа
• Покров день 14 октября

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица - традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово - не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Подробности Создано 14.08.2013 11:07

Понять и осмыслить культуру своего народа можно лишь тогда, когда ощутишь ее в самом себе. Когда для тебя вышитые бабушкой полотенца и скатерть становятся бесценными. И когда ты обращаешься к обрядам и традициям не только потому, что это кладезь мудрости, но и потому, что это – твои корни. Забывая их, мы разрываем связь времен и поколений.

Свои национальные праздники есть у каждого народа. Большинство этих праздников зародились еще в древние времена – несколько столетий назад, а некоторые даже и тысячу лет. В нашей жизни меняется все: вещи, города, деревни, профессии, одежда, природа, но не меняются лишь народные праздники, которые продолжают жить, пока живут люди. Национальные праздники – праздники души и сердца народа.

Русские народные праздники

Церковь на протяжении многих веков боролась с язычеством. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату.

Принятие христианства повело за собой овладение церковным календарем и почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день в году. От христианства – приурочение святых к дням годового цикла – от язычества – распределение между ними (святыми) забот о погоде, здоровье людей, сельскохозяйственных и домашних работах. Славяне поклонялись грому, солнцу, месяцу, почитали камни, водоемы, деревья. Священным деревом у славян считался дуб, много поверий также связано с вербой, березой, рябиной.

Праздник всегда выполнял важные общественные функции, имел глубокий смысл, в нем человек наиболее

Масленица – один из любимых весенних праздников: веселый, разгульный. Отмечали его всем миром – и стар, и млад. Масленицу называли чистой, веселой, широкой. Величали ее и боярыней Масленицей и Госпожой Масленицей. Масленица приходится на конец февраля – начало марта.

Во многих областях России принято было делать чучело из соломы, одевать его в девичий наряд и возить по улицам. Потом чучело ставили на открытом месте, где в основном и проходили все масленичные развлечения. В последний день праздника чучело сжигали, а пепел разбрасывали по земле: чтобы был хороший урожай.

На Масленицу начинали печь блины, пироги и другие вкусности. Блин – это символ солнца (такой же круглый), а солнце олицетворяло возрождающуюся жизнь (пришла весна, все начинает расти), здоровье, долголетие, богатство.

Первый масленичный блин христиане обыкновенно клали на слуховое оконце или отдавали нищему.

Светлое Воскресенье Христово наименовано Пасхой и считается самым главным праздником христианской церкви. Воспоминания о страданиях и вознесении Христа легли в церковную обрядность Страстной недели и Святой недели Пасхи. Всего же Пасха празднуется сорок дней.

От весеннего языческого праздника Христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашения яиц. Яйцо в глазах древних обладало таинственной силой, которая якобы переходила на все, к чему яйцо прикасалось. Крашеными яйцами обменивались при встрече, по ним гадали о судьбе, разбивая определенным образом скорлупу. Яйцо обязательно нужно было покатать по столу. Удачи в играх с яйцами сулили благополучие в семье.

19 июня 325 года I Вселенский собор в Никее определил время празднования Пасхи – после весеннего равноденствия и следовавшего за ним полнолуния, в пределах между 22 марта /4 апреля и 25 апреля/ 8 мая.

Нельзя не сказать и о ритуальных играх обрядах. Кроме известного катания яиц с горки, катания на качелях, очень распространены были обливания водой и хлестанье друг друга ветками. Считалось, что это может увеличить урожай.

В России Пасху называли Велик день, Светлый день. У крестьян существовало поверье, что на Пасху солнце играет, и многие старались подкараулить это мгновение.

По состоянию погоды в первый день Пасхи определяли погоду.

Первое воскресенье после Пасхи называется Красной горкой. В Поволжье к Красной горке старались подогнать свадьбы, день этот считался счастливым для вступающих в брак. Красный – красивый, превосходный, лучший. Горка – то место села, которое весной первым. освобождается от снега и подсыхает. Есть и другие названия этого праздника: радуница, радовница, свадьбишник.

Праздник начинается в дружеском кругу на небольшой поляне, где стоят большие качели, имеется прекрасная площадка для игр и хороводов. Гости делятся на команды. Каждая команда готовит свою игру или песню с хороводом, которую потом подхватывают все.

Красная горка считается девичьим праздником. Считается дурной приметой, если какой-либо парень или девушка просидят этот праздник дома: «такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину».

Татарские народные праздники

Татарские национальные праздники восхищают своей благодарностью к обычаям предков, почтением людей к природе, друг к другу. Всего два слова у татар означают праздник. Мусульманские религиозные праздники называют гает. Не религиозные, а народные праздники татары называют бэйрэм. По мнению ученых, это слово обозначает «весеннее торжество» или «весенняя красота». Смыслом татарского праздника является весеннее торжество и пожертвование.

У татар-мусульман религиозные праздники как шаблоны, которые включают в себя утреннюю коллективную молитву, в которой в былые времена участвовали лишь мальчики и мужчины. Далее полагается пойти на кладбище, чтобы помолиться на могилах своих близких. В это время женщины и девочки готовят дома угощения. В каждый религиозный праздник, который длится по несколько дней, полагается обойти с поздравлениями всех родственников и соседей. Особенно важно посетить родительский дом. По возможности татары стараются подарить друг другу подарки и устраивать званые обеды. К таким праздникам относятся: праздник жертвы Корбан гаете, праздник поста Ураза гаете, праздник татар Сабантуй. Помимо этих главных религиозных праздников у татар также существуют и другие праздники, которые справляются по особым обычаям, устоявшимся с древних времен. В дни праздников люди объединяются, становясь все как одна семья.

По старой-престарой традиции татарские аулы и города располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм - "весеннее торжество" для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау , боз багу - "смотреть лёд", боз озатма - проводы льда, зин киту - ледоход.

Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители - от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В синих весенних сумерках далеко были видны эти плывущие факелы, а вслед им неслись песни. У сибирских татар во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты, старую одежду и даже окунались в ледяную ещё воду: считалось, что весенняя река уносит болезни…

В наше время праздник ледохода утратил былую популярность. Зато вновь становится повсеместным и любимым весенний праздник татар Сабантуй . Это очень красивый, добрый и мудрый праздник. Он включает в себя различные обряды и игры. Вот некоторые из них.

Однажды ранней весной (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и… требовали угощения! Вот одна из таких закличек:

«Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр!» (Дарь, дарь, на дарю. Через день - сорэнь. Кто участвует в сорэнь - будет богатым, кто курит - будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят).

Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. Каша казалась объеденьем! А после такого пиршества дети играли. В разных местах проживания татар этот обряд назывался по-разному: грачиная каша, каша скворца, вербная каша. Почему так называли кашу - догадайся сам. Этот весёлый ритуал служил знаком начала подготовки к Сабантую.

Через некоторое время наступал день сбора крашеных яиц. Жителей аула о таком дне предупреждали заранее и хозяйки с вечера красили яйца -чаще всего в отваре луковой шелухи. Яйца получались разноцветными - от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев - различных оттенков зелёного цвета. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики - т+ш, баурсак или маленькие булочки - шишара, крендели, а также покупали конфеты.

Особенно ждали этот день… Как ты думаешь - кто? Конечно же, дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки в возрасте от 3-4 до 10-12 лет начинали обход домов.

Юноши или пожилые мужчины собирали к празднику Сабантуй специально приготовленные подарки - вышитые полотенца, платки, салфетки. Некоторые дарители говорили: "мой подарок - победителю состязания борцов", или победителю скачек, или наезднику, пришедшему… последним. Если кто-нибудь не давал подарок, то односельчане могли осудить его за жадность. А если сборщики по какой-либо причине не заходили в дом за подарком, то хозяева считали, что им нанесли обиду. Сабантуй - праздник всех татар. В главный день этого праздника все собираются в специально отведённом, обустроенном и украшенном месте, которое называется майдан - мэйдан. Музыка, песни, шутки - и торжествующая каждым листиком, каждой травинкой весна!

Традиционные состязания на празднике Сабантуй - скачки, бега, прыжки и национальная борьба - корэш.

На деревенских скачках наездниками были мальчики восьми-двенадцати лет. Скакали 5-8 километров, награды получали все участники. Лошадей тоже отмечали: им повязывали полотенца, в том числе и пришедшей последней.

Живо и весело проходили и сейчас проходит состязания бегунов, особенно забеги стариков. А главное соревнование на Сабантуе - борьба на кушаках - корэш. В качестве кушака используется полотенце. Каждый борец обхватывает своим полотенцем соперника и ведёт борьбу, стараясь положить его на лопатки. Начинают борьбу мальчики пяти-шести лет, а иногда два старика. Затем поочерёдно борются ребята постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Победителям - подарки. Потом победители борются с победителями и наконец выявляется самый главный победитель - батыр. Обычно его награждают живым бараном.

Сабантуй прекрасен ещё и тем, что на этом празднике все не только зрители, но и участники - они поют, танцуют, показывают ловкость в играх. А вечером на поле-майдане проводятся молодёжные игрища с хороводами, плясками, играми в догонялки, катанием на подводах.

Ещё один замечательный национальный праздник татар - жыен . Его время - после окончания весенних полевых работ и началом сенокоса. В этот праздник жители одних деревень становились гостями других. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой тушки вяленых гусей. Приезжали на украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Под вечер организовывали общий ужин. Во все дни гостевания хозяева топили бани: кунакны хормэше мунча - баня высшая почесть для гостя. Так принято считать у татар. Праздник виен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй.

Чувашские народные праздники

Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурaх ырри» - «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями.

Caварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи caварни» («caварни карчaкe»). Потом наступал праздник почитания солнца caварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи caварни» (caварни карчaкe).

Мaнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мaнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мaнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мaнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мaнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мaнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупaр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупaр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупaр и наконец одолели их. Злая старуха Вупaр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник Акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйe «праздник, свадьба»), а низовые-сапан туйe или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Уяв - весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мaнкун и симeк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мaнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

На уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вaйa - «игрища», или же пуха, тапа - «сбор, собрание». Ко дню тапа или вaйa на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

Чyк - обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (cyлти аслa Турa), его семейству и помощникам - духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чyк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турa.

По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Турa с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турa из верхнего мира. Всевышний Турa прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турa посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество - перед природой и Турa.

Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турa, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка - сверху вниз, со стороны Турa. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чyк - календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мaн чyк, или аслa чyк - большое жертвоприношение; кeсeн чyк-малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чyкe - полевое жертвоприношение, и cумaр чyкe - жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чyк во многих местах слились в один.

Мордовские народные праздники

Мордовские народные праздники приурочены к земледельческому календарю. Торжественным и многолюдным был летний праздник вельозкс, посвященный покровительнице села (Вель-авва). Начало полевых работ знаменовал праздник плуга - керетьозкс. С принятием христианства языческие праздники ушли в прошлое. Народный характер в наши дни имеет праздник отдаленного или малого села, а в некоторых местах - праздник традиционной мордовской кухни.

В дохристианских религиозных верованиях мордвы обращает на себя внимание большое количество женских божеств. Названия их обычно состоят из двух слов, т. е. двуосновные: божество леса (вирь) - Вирь-ава (ава - женщина, мать), воды (ведь) - Ведь-ава, земли (мода) - Мода-ава, ветра (варма) - Варма-ава, огня (тол) - Тол-ава, дома (кудо) - Кудо-ава и т. п. Наряду с божествами-женщинами встречаются и божества в мужском образе: Вирь-атя (атя - старик, мужчина), Ведь-атя, Мода-атя, Варма-атя, Тол-атя, Кудо-атя и др., считавшиеся мужьями женских божеств. Считалось, что боги могут наделать много бед и неприятностей, если вовремя не умилостивить, не задобрить их, поэтому в честь божеств на предполагаемых местах их обитания, то есть в лесах, на полях, у рек, в жилищах, хозяйственных постройках, устраивались моления (озкст), на которых произносились молитвы (озномат) и совершались жертвоприношения. Каждый праздник сопровождался целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов. Моленья могли быть общественными, то есть устраивались всем селом, когда имелись в виду интересы всей сельской общины (первый выгон скота, начало пахоты, сева, уборки урожая и т. п.), и семейными, когда имелись в виду интересы отдельной семьи. В одних молениях участвовали только мужчины, в других - только женщины, в третьих - те и другие вместе. Семейные моления совершались старшими в доме, чаще хозяйкой дома, а на общественных молениях для совершения обрядов и произнесения молитв каждый раз выбирались особые старики и старухи - инятят и иньбабат (от ине - великий, великая, атя - старик, баба - бабушка). При произнесении молитв обращались на восток. Для дохристианских верований и обрядов мордвы не было характерно поклонение идолам. Верховный бог в дохристианских верованиях мордвы именовался Шкай, Нишке. В связи с христианизацией название это было перенесено на христианского бога. Хотя мордва считается наиболее христианизированным народом Поволжья, она до сих пор сохранила в своих верованиях некоторые остатки "язычества", часть из которых синкретизировалась с православием.

В вербное воскресенье , за неделю до Пасхи, ранним утром молодежь ходила по селу с ветками вербы и у ворот пела:

Мордовский народ (эрзя) верили, что на каждой вершинке вербной веточки таится божья сила. Помогает она от порчи, сглаза, болезней, способствует получению высоких урожаев хлеба, овощей, фруктов.

Накануне девушки и парни справляли «Эрбань салмат» («Вербное кушанья»). Собирались в «аштем-кудо». Ближе к полуночи собирали стол. Во многих местах зажигали свечи. В назначенное время в дом приходила женщина постарше – прявт (ведущая). После божественной песни обращается к Эрьбаве: дай нам здоровья, добрых мыслей – задумок, чтобы не забыла о девичьей красоте.

Садятся се за стол. Покушав, встают в два ряда. По одну сторону – девушки, по другую – парни. В руке каждого прутик вербы. Между ними по очереди проходят все, и каждый старается хлестать проходящего как можно чувствительнее. Ближе к обеду все село собирается на берегу реки. Одна половина жителей по одну сторону, другая по другую. Начинаются соревнования, состязания в песне.

Основной символ этого мордовского праздника проводы весны – береза. Молодые парни срубали в лесу березку, приносили ее в село, и вместе с девушками, с песнями и плясками, ходили по дворам, наряжая ее лентами и лоскутками ткани.

Местом проведения этого праздника могла быть вся округа: озимое поле, опушка леса, роща, околица села. Праздник совершался для того, чтобы повлиять на природу, обеспечить хороший урожай. Большое место в этом празднике отводилось ряженым. Девушки наряжались парнями, парни – девушками, были персонажи медведя, коня и т.д. Они ходили вдоль села с песнями и плясками, затем шли к речке или к роднику - бросали в воду венки, девушки гадали.