Современный татарский национальный костюм. Традиционная одежда татар. Какие материалы используются для национальных костюмов татар

Чудотворные слова: во сколько начинается утренняя молитва в церкви в полном описании из всех найденных нами источников.

Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции.

Во сколько в церкви начинается служба

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться Вас на нашу группу Вконтакте Молитвы на каждый день. Так же добавляйтесь на канал в ютубе Молитвы и иконы. «Храни Вас Господь!».

Что такое богослужение

Основная задача церкви – это возрождение церковной жизни страны, повышение духовности населения. Именно для проведения такой работы и были созданы храмы в которых и проводят церковные службы. Каждый день в церквях, соборах проводят:

Часто верующие задают вопрос о том, во сколько начинается служба в церкви? В каждом приходе может быть установлено свое время проведения данного мероприятия. Но в большинстве случаев за основу могут быть взяты такие временные рамки:

вечерняя – с 9 вечера, вечерни и повечерия,
утренняя – с полуночи, утрени и 1-го часа,
дневное – с 3-го, 6-го часа и Божественной литургии.

Из этого следует, что за сутки выполняется 9 служб.

Виды служб

Все службы, как уже было сказано, делят на 3 вида. Многое в проведении их заимствовано из ветхозаветных времен.

Что такое вечерняя служба

Во сколько начинается вечерняя служба в церкви? Началом суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Поэтому первой службой получается вечерняя. Основной тематикой этого богослужения – воспоминания о событиях Священной истории Ветхого Завета: о сотворении мира Господом, первородном грехе предков, о служении пророков и законодательстве Моисея. Также христиане благодарят Господа за прожитый день.

После вечерни принято проводить повечерие. Зачастую это общественные молитвы на сон грядущий. В них вспоминается о сошествии Христа в ад и вызволение праведников от власти дьявола.

В полночь служат полунощницу. Во время данной службы напоминают о Втором пришествии Христа и Страшном Суде.

Что называют утренней

После вечерней службы происходит проведение утренней. Утренней называют самое длительное богослужение. Его принято проводить перед восходом солнца. Во время проведения принято вспоминать о событиях земной жизни Христа. Также читают большое количество как покаянных, так и благодарственных молитв.

О том, во сколько начинается утренняя служба в церкви, желательно уточнить в храме, который Вы посещаете. Начало во времени может отличаться, но незначительно.

В районе 7 часов утра проводят богослужение, которое называют 1-й час. Это короткая служба. Во время которой говорят о пребывании Христа на суде первосвященника.

Около 9 часов проводят 3-й час. При ее проведении вспоминают о событиях, которые происходили в Сионской горнице, где на апостолов был послан Дух Святой, а Спасителю преторий Пилат вынес смертный приговор.

В полдень служится 6-й час. Это время, когда говорят о распятии Иисуса.

В три часа полдня проводят 9-й час. Этот период припадает на вспоминание крестной смерти Христа.

Как проходит служба в церкви

Основным богослужением служб за сутки отмечают Божественную Литургию. Во время нее вспоминают не только о мирской жизни Христа, но и предлагают соединится с ним при прохождении Таинства Причастия. По времени ее необходимо совершать между 6-м и 9-м часом до полудня. Ее еще называют обедней.

Воскресная служба в церкви в основном проводится однократно и называется Евхаристической. Перед ней проводят утреннюю. Паузы между ними нет, одна следует за другой.

Есть определенные изменения, которые произошли в церковной жизни. Основные корректировки произошли в Уставе. Повечерие в приходских храмах проводят только во время Великого поста, а полунощницу проводят только раз в год перед Пасхой. Очень редко проводят также богослужение, которое именуется 9-й час. Прочие 6 служб объединяют в две группы по три.

Вечером проводят одну за одной сначала вечернюю, затем утреннюю и 1-й час. Накануне праздничных и воскресных дней все эти службы соединяют в одну и служат вместе, которое именуют всенощным бдением. В приходских храмах такие службы проходят от 2 до 4 часов, а в монастырях – 3-6 часов.

Утром же поочередно проходит 3-й, 6-й часы и Божественная литургия. Если в храме большое количество прихожан, то может проводится две литургии: ранняя и поздняя. Длительность обеих – около часа.

В те дни, когда проводить литургию запрещено, служат изображение. Так называют богослужение, которое включает в себя несколько песнопений. Но их не принято считать самостоятельными службами.

По церковным правилам к богослужениям также относят:

чтение акафистов в храме,
проведение всех обрядов и таинств,
чтения утренних и вечерних молитв,
оговаривание правил подготовки для проведения к Святому Причастию.

Кроме проведения утренних или вечерних служб, а также часов, могут быть проведены специальные богослужении по потребности верующих. Их называют требами. Это могут быть: Крещение, Соборование, Венчание, Отпевание.

Обычно богослужения проводятся в храмах и лишь священнослужителями. Верующие же принимают участие в них только чтением молитв и пением.

Ходить в церковь на богослужения или нет – это индивидуальное решение каждого. Многие говорят, что лучше ходить в храм на буднях. Меньше людей и священник сможет уделить больше времени прихожанам. А вот на службу в субботу в церкви, воскресенье или праздничный день количество людей увеличивается и не дает такой возможности уединения.

9.1. Что такое богослужение? Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви. 9.2. Для чего совершаются богослужения? Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом. 9.3. Какова цель богослужения? Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

9.4. Что означают православные богослужения по названиям?

Литургия (общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней

9.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?

– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии .

Суточный круг Православного богослужения

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.

9.6. Что изображается в Литургии?

– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.

9.8. Что называется обедницей?

– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.

9.9. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?

– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.

9.10. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?

– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

9.11. Для чего бывает каждение в храме?

– Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.

9.12. Почему священники служат в облачениях разного цвета?

– Группам церковных праздников усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.

9.13. Что обозначают различные цвета священнических облачений?

В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой.

В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность.

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.

Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.

В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.

В черных облачениях обычно служат в будние дни Великого поста . Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния.

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.

От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.

9.14. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами?

– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу.

9.15. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?

– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.

9.16. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?

– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.

9.17. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?

– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.

9.18. С какого числа начинается масленица?

– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.

9.19. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?

– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.

9.21. Когда можно приложиться к Плащанице?

– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

9.22. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?

– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

9.23. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?

– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

9.24. До какого часа длится Пасхальная служба?

– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

9.25. Почему не на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?

– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.

9.26. В какие дни бывает Литургия Василия Великого?

– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.

9.27. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?

– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.

Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.

9.28. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?

– На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногих. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения, с одной стороны, помогает размышлению о читаемом, с другой – напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. Обставляя так это чтение, Церковь хочет расположить верующих к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника (Иез.33:11), о самонужнейшем деле – спасении души через введение ее в должные к Нему, Спасителю, отношения, нарушенные грехом. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

9.29. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?

– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида, исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть псалом 62) или Авессалома (псалмы 3; 142), отображая в себе духовный рост певца в этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (пс.3:6: «Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

– Полиелеем называется самая торжественная часть утрени – богослужения, которое совершается утром или вечером; полиелей служится только на праздничных утренях. Это определяется богослужебным уставом. Накануне воскресного дня или праздника утреня входит в состав всенощного бдения и служится вечером.

Полиелей начинается после чтения кафизм (Псалтири) с пения хвалебных стихов из псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви» и оканчивается чтением Евангелия. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или, по-гречески, – полиелеем («поли» –много, «елей» – масло). Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на лбу каждого подходящего к иконе. Этот обычай называют помазанием. Помазание елеем служит внешним знамением участия в благодати и духовной радости праздника, сопричастности Церкви. Помазание освященным маслом на полиелее Таинством не является, это обряд, который лишь символизирует собой призывание милости и благословения Божия.

– Лития в переводе с греческого означает – усердное моление. Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред Литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою, но общим у них является исхождение из храма. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное, а в остальных – неполное. Но там и здесь совершается оно, чтобы выразить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место для оживления молитвенного внимания; дальнейшею целью литии является выражение – удалением из храма – нашего недостоинства молиться в нем: мы молимся, стоя пред вратами святого храма, как бы пред вратами небесными, подобно Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. Наконец, в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее, с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв.

9.32. Что такое Крестный ход и когда он бывает?

– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.

9.33. От чего произошли Крестные ходы?

– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав.3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав.6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).

9.34. Что означает Пасхальный Крестный ход?

– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

9.35. Сколько раз бывает Пасхальный Крестный ход?

– Первый Пасхальный Крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный Крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же Крестные ходы совершаются каждое воскресенье.

9.36. Что означает Крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?

– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол.4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.

Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).

9.37. По каким чрезвычайным случаям совершаются Крестные ходы?

– Чрезвычайные Крестные ходы совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного – при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде, засухе или иных бедствиях.

9.38. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются Крестные ходы?

– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт.9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.

Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин.3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.

Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.

Предыдущие статьи из рубрики:

4 Responses to О богослужении и церковном календаре.

Спасибо большое, очень полезные вещи. Вот тольк, простите мое невежество, возникли вопросы. Из текста поняла, что Царские Врата открыты всю пасхальную неделю - седьмицу. А в остальное время года они стоят закрытыми? Или во время каких-либо служб их на время открывают?

Царские врата открываются только во время богослужения и только в определенные его моменты. Во время Светлой (Пасхальной) седмицы не затворяются целую неделю в знак того, что Иисус Христос отверз нам врата Небесного Царствия.

На Вечерней службе и на Всенощном Бдении при открытии Царских Врат (в определенные моменты службы) включается свет в помещении, где стоят молящиеся, что символизирует открытие Врат Рая и наполнение храма Райским Светом.

Царские врата отверзаются во время Литургии:

Для Малого входа с Евангелием, знаменующего явление Господа на проповедь Евангелия, а по прочтении Евангелия затворяются;

Для Великого входа, на котором Святые Дары переносятся с жертвенника на престол, после закрываются, что обозначает сошествие Спасителя во ад;

При изнесении Святых Даров для причащения народа, что изображает явление Господа Своим ученикам по воскресении, вознесение на небо и Открытие Царства Небесного.

Как известно, право служения Божественной Литургии с отверстыми Царскими Вратами – имеют архиереи и это особая награда для священника. Иерархические награды Русской Православной Церкви служат для поощрения архиереев и клириков, свидетельствуя о достойном прохождении ими церковного служения.

Иерархическими наградами являются:

Повышение в сане;

Элементы литургического облачения, несущие духовное значение;

Национальный татарский костюм прошел длинный путь исторического развития. Костюм – наиболее яркий «индикатор» национальной принадлежности, воплощение понятия об идеальном образе представителя своей нации. Сливаясь с физическим обликом, он рассказывает об индивидуальных особенностях человека, его возрасте, социальном положении, характере, эстетических вкусах. В разные периоды истории в костюме сплетались моральные нормы и историческая память народа с естественным стремлением человека к новизне и совершенству.

Татарский костюм представляет собой уникальную систему народного художественного творчества, включавшую в себя изготовление тканей, сложных и богато орнаментированных головных уборов, производство различных видов обуви, высокохудожественных ювелирных украшений. Все элементы системы выступали согласованно, сочетаясь друг с другом по форме, цвету, материалу изготовления, образуя единый стилевой ансамбль.

Верхняя одежда татар была распашной со сплошной приталенной спинкой. Поверх рубахи надевали безрукавный (или с коротким рукавом) камзол. Женские камзолы шили из цветного, чаще однотонного бархата и украшали по бортам и низу позументной тесьмой, мехом. Поверх камзола мужчины носили длинный просторный халат (жилэн) с небольшим шалевым воротником. Его шили из фабричной однотонной или полосатой (чаще тяжёлой полушёлковой) ткани и подпоясывали кушаком. В холодное время года носили бешметы, чикмени, крытые либо дублёные шубы.

Головным убором мужчин, как уже упоминалось, была четырёхклинная, полусферической формы тюбетейка (тубэтэй) или в виде усечённого конуса (кэлэпуш). Праздничная бархатная позументная тюбетейка вышивалась тамбурной, гладьевой (чаще золотошвейной) вышивкой. Поверх тюбетейки (покрывала у женщин, вышитого тамбуром – эрпэк) в холодное время надевали полусферическую или цилиндрическую меховую или просто стёганую шапку (бурек), а летом войлочную с опущенными полями шляпу.

Женский головной убор в прежние времена, как правило, содержал информацию о возрастном, социальном и семейном положении его обладательницы. Девушки носили мягкие белые калфаки, тканые или вязаные. Замужние женщины поверх них, выходя из дома, набрасывали легкие покрывала, шелковые шали, платки. Носили также налобные и височные украшения – полоски ткани с нашитыми бляхами, бусинами, подвесками.

Обязательной частью женской одежды было покрывало. В этой традиции отразились древние языческие воззрения о магии волос, закрепленные позднее исламом, рекомендующим скрывать очертания фигуры и прикрывать лицо. В XIX веке на смену покрывалу пришел платок, универсальный головной убор практически для всего женского населения России. Однако женщины разных национальностей носили его по-разному.

Татарки плотно повязывали голову, надвинув платок глубоко на лоб и завязав концы на затылке – так его носят и сейчас.

Традиционная обувь – кожаные ичиги и башмаки с мягкой и жёсткой подошвой, нередко сшитые из цветной кожи. Праздничные женские ичиги и башмачки были орнаментированы в стиле многоцветной кожаной мозаики. Рабочей обувью служили лапти татарского образца (татар чабата): с прямоплетёной головкой и низкими бортиками. Их надевали с белыми суконными чулками (тула оек).

Наиболее ярко национальные особенности в одежде прослеживаются в женском костюме, в силу эмоциональности женщин и их внутренней потребности к красоте. При всей цветовой экзотичности он не выпадает из общей мировой тенденции моды: стремление к приталенному силуэту, отказ от больших плоскостей белого цвета, широкое применение продольного волана, использование в отделке объемных цветов, позументов, драгоценностей. Для одежды татар характерен традиционный трапециевидный силуэт с «восточной» насыщенностью цветов, обилие вышивок, применение большого количества украшений. Издавна татары ценили мех диких зверей – черно-бурой лисицы, куницы, соболя, бобра.

Национальный костюм — это своего рода визитная карточка каждой национальности. Тенденции моды постоянно меняются, а национальный костюм продолжает оставаться отличительным признаком и гордостью каждого народа. Традиции по его изготовлению бережно хранятся и передаются из поколения в поколение в описаниях и фото.

Особенности и разновидности татарского национального костюма

Главной составной частью как мужского, так и женского наряда является удлинённая просторная рубашка. Ее обязательными составляющими должны быть клинья сбоку и глубокий вырез на спереди. Рубаху носили без пояса и украшали различными декоративными элементами. Силуэт одежды является трапециевидным. Важнейшей составляющей является пояс, изготовленный из яркого бархата, и украшенный ценнейшим мехом или позолоченной тесемкой. Его украшали крупными золотыми и серебряными пряжками. Шаровары шили из плотных льняных тканей.

Выражение национального колорита наиболее ярко выражено в женском костюме. Он выглядит намного богаче мужского поскольку татарки с детских лет обучались шитью,вышиванию и различным ручным работам. Для него характерен приталенный силуэт, придающий женщинам изысканную грациозность.

Поверх длинной рубахи с большими рукавами женщины надевали безрукавку или камзол. Камзол шился из цветного или однотонного бархата, а по длине обязательно должен был перекрывать колени. Он мог быть как с рукавами, так и без низ. Его декорировали монетами, перьями и другими красивыми изделиями. Также носили чулки, сшитые из суконных материалов или связанные из шерстяных ниток.

Как женская, так и мужская одежда украшалась дорогостоящими и ценными шкурами меха. Высоко ценились мех бобра, соболя, куницы, черно-бурой лисицы. Зимой к традиционному наряду добавляли шубы. Украшает народный костюм обилие элементов из вышивки.

Важно! Одежда для детей шилась по образу и подобию взрослой одежды. Отличительной особенностью является обилие всевозможных ярких деталей и яркая броская расцветка.

Мальчики также носили просторные длинные рубашки. На рукава для удобства пришивали манжеты. Также молодые люди носили нарядные камзолы и брюки контрастных расцветок. Наряды девочек отличаются еще большей изысканностью.

Долгими вечерами их матери и бабушки создавали эксклюзивные наряды для своих красавиц. Платья шили многоярусными. Они полностью перекрывали все части тела и были очень длинными. Голову украшал традиционный убор, с которого вниз свисала почти прозрачная ткань,закрывающая спину.

Праздничные костюмы и в современном стиле у татар

В настоящее время людей в традиционных костюмах вряд ли можно встретить, прогуливающимися по улицам городов. Однако их очень любят использовать костюмеры в качестве создания образов для танцев или представлений. В целом костюмы должны сохранять основные черны национальной одежды, но могут отличаться разнообразными дизайнерскими решениями. Например, уже нет строгой привязки к длине костюма.

Женская одежда стала со временем намного короче. А вот в декоре стараются сохранять традиционные растительные орнаменты. Обязательным атрибутом остался и калфак. Можно увидеть такую шапочку самых замысловатых форм. Чаще ее шьют под цвет платья ее обладательницы.

Справка! Особенно традиционные костюмы востребованы на праздничные мероприятия, например, на свадьбы.

Платье невесты может быть как белоснежного цвета, так и выполнено в ярких броских цветах. Обязательно оно должно быть длинным и закрывать все части тела. Хорошим дополнением к нему служат традиционные камзол и калфак. Непременно приветствуется огромное количество различных украшений: браслеты, массивные сережки и кольца.

Обилие дорогостоящих украшений свидетельствует о высоком социальном положении ее обладательницы. Женихи предпочитают обычные классические костюмы, украшенные разноцветными ленточкам. Если свадьба проходит при более строгом соблюдении обычаев, то мужчина должен быть одет с традиционную рубашку и камзол, сшитый из бархата.

В изготовлении современной одежды:

Пользуются популярностью легкие и воздушные материалы, такие как шелк или атласа;
Любят экспериментировать с комбинированием материалов по цвету и текстуре, создавая необычайно сложные комбинации;
В процессе разработки одежды в первую очередь прислушиваются к пожеланиям людей и их вкусовым предпочтениям.

Какие материалы используются для национальных костюмов татар

Для изготовления одежды применяли разнообразные материалы. В основном это были тканевые составы и куры животных. Меховыми вставками декорировали края одежды. Также очень любили применять изысканный бархат контрастного цвета. Со временем одежда стала выполнять другие функции и становиться намного легче. Соответственно и ткани стали использовать менее плотные.

Популярностью пользовались шерсть, хлопок и шелк. Камзолы отшивали из узорчатой парчи отшивают из парчи. Для повседневной носки применяли более дешевые и износостойкие материалы. Для праздничных нарядов ткани часто создавали собственноручно с авторскими рисунками и декором не скупясь при этом на дорогие камни, меха и прочую отделку.

Внимание! Особое внимание в древние времена отводилось цветовым характеристикам изделий. Цвета для татар служили определенным отражением жизненных реалий. Каждый цвет отражает религиозные предпочтения человека и его положение в социальной иерархии.

Например, в 19 столетии красный цвет символизировал принадлежность к определенному роду и сословию, а позднее о финансовой независимости человека. Через какое-то время этот цвет стали повсеместно использовать в праздничных одеяниях на различных торжествах. А вот белая одежда у большинства ассоциируется со старостью и траурными мероприятиями.

В настоящее время наблюдается тенденция использования разнообразных броских и даже дерзких оттенков. Все чаще используется изумрудные, сиреневые и синие цвета сочетают с контрастными тонами и яркими узорами. Более изысканно выглядит вышитый золотом наряд.

Аксессуары для дополнения национального костюма

Основной частью костюма служит головной убор, по которому знающий человек легко сможет определить общественный статус, возрастные характеристики, а также семейное положение его обладателя. Основные виды головных уборов :

Тюбетейка. Представляет собой мужской головной убор. Она может быть как домашней небольшой шапочкой, так и на выход. При их изготовлении применяли большое количество интересных материалов, орнаментов и украшений. Именно поэтому в музейных коллекциях сейчас храниться огромное количество различных вариантов этой одежды;
Калфак. Его носили женщины, и по его внешнему виду можно было сказать многое. Так, если девушка не замужем ей полагалось носить калфак белого цвета. У замужних женщин они сортировались определенным образом в зависимости от клана. Форма изделий тоже могла отличаться. Большинство из них по внешнему виду напоминали мужскую тюбетейку. Интересно смотрелись колпаки с заостренным матерчатым концом, украшенным бахромой из золотистых нитей;
Шапки на меху пользовались особенной популярностью в холодное время года. По форме они напоминали цилиндр и имели плоский верх. Шили их из ценного меха. В основном использовали каракуля и добавляли вставки из меха соболя, куницы, бобра и других животных. С такой шапкой носили специальную тюбетейку, называемую каляпуш. Ее шили из бархата и также эффектно украшали, несмотря на то, что она была лишь дополнением к основной вещи;
Покрывало. Особым пунктом следует выделить покрывало. Его ношение было обязательным условием. Это связано особенностями древних языческих верований. Издревле считалось, что волосы обладают особыми магическими свойствами. У каждой религии свои особенные предписания к одежде. Например, приверженки ислама должны закрывать лицо и голову, а также скрывать под массивными тканями формы и очертания своей фигуры;
Накосник представляет собой особый вид украшения женской головы. Они очень разнообразны по конструкции, украшениям и цветовому решению.

Одежда татар выделяется среди нарядов других народов обилием всевозможных украшений высокого качества и яркостью цветов. Украшения носили все независимо от возраста и пола. Мужская часть населения носила объемные перстни с камнями. Женщины также отдавали предпочтение большим и массивным украшениям, часто очень тяжелым. Их одевали на шею, руки и уши. Одним из древнейших и излюбленных видов аксессуаров были серьги. Их начинали носить с раннего детства и до пожилого возраста.

10.

11.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

(ФГБОУ ВПО «ВСГУТУ»)

Кафедра: «Технология изделий легкой промышленности»

Курсовая работа

По дисциплине: Основы композиции

На тему: «Татарский народный костюм»

Выполнила: студентка 120 гр.

Бобовская Т.Н.

Проверила

Инкижинова В.Г.

г. Улан-Удэ 2011г.

Введение

татарин одежда обувь украшение

Одежда является ярким определителем национальной принадлежности, воплощением понятия об идеальном образе представителя своей нации. Костюм издавна рассказывал об индивидуальных особенностях человека, его возрасте, социальном положении, характере, эстетических вкусах. В разные периоды истории в мужской и женской одежде сплетались моральные нормы и историческая память народа с естественным стремлением человека к новизне и совершенству. Раньше невесту в деревнях выбирали по ее одежде. Жениху сразу было видно, рукодельница она или нет. Если девушка умеет шить и вязать, значит, терпение у нее есть, что важно для хозяйства. А если не умеет, то в жены такую брать не хотели.

Татарский костюм, как общенациональная форма, одежды сложился в середине XVIII-начале XIX вв. Это, прежде всего, свободные рубахи - кульмэк, шаровары с широким шагом, камзолы, казакины в талию, бешметы, прямоспинные чекмени, покрой которых сохранил основные черты одежды тюркских народов. Это относится и к заостренным кверху, закругленным головным уборам из войлока, меха и ткани, а также узорной кожаной обуви, просуществовавшим до начала XX века. В национальном костюме нашли отражение и элементы восточной одежды, связанные в основном с мусульманской культурой, такие как чапан, жилян, чалма. Раньше костюм свидетельствовал о сословном, возрастном и семейном положении.

Сегодня мы, жители XXI века, посещаем музеи, с любопытством разглядывая одеяния наших предков, восхищаемся красотой национальной одежды, когда видим ее на артистах эстрады, но в своей повседневной жизни мы часто забываем о традициях народов, стесняемся своего родного, а чужое воспринимаем с удовольствием и восхищением.

Я думаю, что и в повседневной жизни можно и нужно носить одежду с национальным колоритом, - рассказывает татарская певица Сания Рамай. - Она не дает народу потерять свою самобытность, соединяет поколения. Сегодня зачастую национальные одежды стали экспонатами музеев, а искусство вышивки постепенно теряется. В Марий Эл нет людей, которые бы профессионально занимались татарской вышивкой и шили одежду. Поэтому мне, например, приходится заказывать костюмы для выступлений в Республику Татарстан.

Современной молодежной одежде, считает певица, эффектно и оригинально смотрелась бы вышивка с цветочно-растительным орнаментом, например, лилии, золотое шитье, кожаная и меховая мозаика. Также не стоит забывать и о традиционных цветах в одежде - розовый, зеленый, голубой. Все это можно эффектно сочетать, чтобы отличаться от других людей своим вкусом и пониманием традиций предков.

Но все это нужно популяризовать, передавая традиции и знания из поколения в поколение. Сегодня в повседневном быту можно встретить лишь отдельные элементы традиционной и мотивы татарской одежды. Например, мужские тюбетейки, различные способы подвязывания женского головного платка, элементы вышивки. Больше же молодежь носит безликую одежду на западный манер

Безусловно, национальную культуру народа нужно сохранять и развивать сегодня, потому что она соединяет народ в единое целое, неразрывно связывает традиции наших предков и инновации сегодняшнего дня, это сохранение своей сущности и одновременно развитие. А одежда - это одна из составных частей национальной культуры, которая имеет большое значение для сохранения вековых традиций народа, воспитания подрастающего поколения.

Татарская народная одежда

Основополагающие элементы народной одежды издавна были общими для всех групп татар. Общим признаком донациональных форм татарской одежды является монументальность. И мужчины и женщины носили длинные, широкие туникообразного покроя рубахи и длинную со сплошным остовом распашную верхнюю одежду. У женщин эту монументальность подчеркивали массивные нагрудные, накосные и наручные украшения и сложные, как правило, сочетающиеся с большими покрывалами, головные уборы. Нижним головным убором мусульманина являлась четырехклинная, полусферической формы тюбетейка. При выходе из дома в холодное время года мужчины поверх тюбетеек, а женщины поверх покрывал надевали полусферическую меховую или стеганую с меховым околышем шапку. Повсеместно бытовали мужские матерчатые кушаки и традиционная кожаная обувь: ичиги и башмаки с мягкой и жесткой подошвой. Рабочей обувью на селе были лапти. Их носили с суконными или вязанными чулками белого цвета.

В середине XIX в. у татар еще преобладала традиционная одежда. Об этом говорят музейные коллекции, литературные и архивные сведения, материалы этнографических экспедиций. Продолжали бытовать многочисленные этнотерриториальные, этноконфессиональные, а внутри них возрастные, социальные и др. комплексы костюма.

Большую роль в формировании этнотерриториальных комплексов народной одежды, наряду с особенностями этнической истории и неравномерностью социально-экономического развития групп этноса, природных условий обитания, этнического окружения и конфессиональной принадлежности, играла территориальная разбросанность татар, обусловленная сложной историей народа в целом. Так, территориальная удаленность мишарей Окско-Сурского междуречья, касимовских, астраханских, сибирских и других групп татар от татар казанских способствовала формированию у них, одновременно с общеэтническими, и местных особенностей костюма. Это преимущественно касалось одежды женщин, что объясняется их более замкнутым образом жизни и большей приверженностью к традиционным морально-этическим нормам.

Основу мужского и женского традиционного костюма составляют рубаха (күлмәк) и штаны (ыштан), сшитые из сравнительно легких тканей. Вплоть до середины XIX в. древняя туникообразная рубаха (из прямого, перегнутого поперек полотнища, без шва на плечах, с ластовицами, с широкими вставными боковыми клиньями, с центральным грудным разрезом) была общераспространенной.

У татар, особенно казанских, преобладала рубаха с воротником-стойкой. Отложной воротник чаще встречался на обрядовых свадебных рубахах мужчин (кияү күлмәге). Среди кряшен некоторое распространение получила рубаха с боковым грудным разрезом. В отличие от русской косоворотки разрез делался на правой стороне груди. От туникообразных рубах соседних народов - русских, мари, удмуртов - татарская рубаха отличалась длиной и шириной. Она шилась очень свободной, длиной до колен, с широкими и длинными рукавами и никогда не подпоясывалась («Без креста и пояса, как татарин»). Белые домотканые рубахи украшались вышивкой, позумеңтной или многоцветной домотканой тесьмой.
Женская туникообразная рубаха идентична мужской, что вообще характерно для древних форм одежды. Женские рубахи шились длинными, почти до щиколоток. В середине XIX в. у татарок из состоятельных слоев общества рубахи шились из дорогих покупных «китайчатых» тканей (легкого шелка, шерсти, хлопчатобумажной материи и тонкой парчи). Декоративное украшение таких рубах сводилось главным образом к использованию воланов, разноцветных шелковых и атласных лент и кружев, позументных кистей и тесьмы. Для казанских татарок и кряшенок была характерна рубаха с верхним воланом.
Для мишарок - с нижним. Красочной аппликацией - наличием ярких разноцветных матерчатых нашивок на груди, плечах, подоле - отличалась рубаха сергачских мишарей. Неотъемлемой принадлежностью старинной женской рубахи являлся нижний нагрудник (күкрәкчә, төшелдрек). Его надевали вниз под рубаху с традиционно глубоким (без приполка) грудным разрезом с тем, чтобы скрыть распахивающуюся при движении щель на груди.

Во второй половине XIX в. в обиход как мужчин, так и женщин входят рубахи современного покроя - из фабричной материи со скошенными плечами и круглыми проймами, обычно с отложным воротником. В декоративном оформлении большую популярность приобретают мелкие оборки (бала итәк). Нередко вся поверхность подола женской рубахи украшалась горизонтальными рядами оборок. В начале XX в. рубахи такого покроя преобладали на всей территории проживания татар.

Штаны (ыштан) по покрою представляют собой широко известную поясную одежду тюркоязычных народов, получившую в этнографической литературе название «штаны с широким шагом». Мужские штаны шили обычно из полосатой ткани (пестряди), женщины предпочитали однотонные. Праздничные и свадебные штаны для жениха (кияү ыштаны) шились из домотканины с мелкими и яркими браными узорами.

Весьма примечательной принадлежностью одежды в конце XIX - начале XX вв. являлись передники (алъяпкыч, алчүпрак). Узорчатые домотканые или расшитые полихромным, нередко ковровым, тамбуром передники мусульманки носили поверх рубахи, а молодые кряшенки надевали их и с верхней одеждой. У мужчин неорнаментированные передники чаще бытовали в комплекте рабочей одежды. У пермских татар богато украшенные тамбуром передники составляли часть приданого невесты и использовались в качестве праздничного элемента в одежде жениха.

Верхняя одежда была исключительно распашной с рукавами или с проймами для продевания рук. В зависимости от назначения ее изготовляли из фабричной (хлопчатобумажной, шерстяной) ткани, из холста, сукна, полусукна домашней выработки, из меха (овчины, лисы и т.д.). Татары независимо от возраста и пола преимущественно носили двубортную с правосторонним (тюркским) запахом одежду, с цельной приталенной спинкой (чабулы кием), с клиньями на боках ниже талии. Ее обычно шили с наглухо закрытым воротом, с выкроенными плечиками.

К такой одежде относятся: камзол - вид домашней одежды, кәзәки - распространенный вид демисезонной одежды, бишмәт - утепленная ватой или овечьей шерстью зимняя одежда, чабулы чикмән - рабочая одежда из сукна домашней выработки, чабулы тун - меховая, нередко крытая тканью, шуба. Одним из наиболее архаичных видов подобной одежды является чоба - легкая домотканая из чисто белого или в мелкую полоску льняного или конопляного полотна у мужчин и многоцветная - у женщин. Еще в начале XX в. она входила в число приданого невесты у татар Предкамья, Пермского и Уфимского Приуралья. Верхняя одежда с прямой спинкой (туры кием) широкая и длинная, туникообразного покроя, как правило, не имела застежек.

Ее носили свободной или подпоясанной кушаком: җилән, чапан - мужская одежда для посещения мечети; туры чикмән - демисезонная рабочая и дорожная одежда; толып, туры тун - зимняя дорожная одежда. У кряшен значительное распространение, как и у русских, имела верхняя одежда с отрезной по линии талии и присборенной спинкой (борчатка).

Обязательным атрибутом традицион¬ной верхней одежды татарина является пояс (билбау, әзәр). Использовались в основном матерчатые пояса: самотканые, сшитые из фабричной ткани, реже вязаные шерстяные. Среди музейных коллекций имеются широкие позументные, ковровые, бархатные, а также из серебряных пластинок, соединенных между собой шарнирами, пояса (кәмәр) с массивными, богато украшенными серебряными пряжками. У казанских татар они рано вышли из употребления. Однако в костюме татар астраханских и сибирских, как, впрочем, и крымских, пояса с пряжками и металлическими накладками были широко распространены как в мужском, так и женском костюме.

Верхняя одежда женщин отличалась от мужской лишь некоторыми деталями декоративного плана: дополнительной отделкой мехом, позументом, вышивкой, художественной строчкой и т.д. Наиболее характерным для татарок видом легкой домашней и выходной одежды были камзолы, которые надевались поверх рубахи. Для придания спинке камзола большей приталенности ее часто кроили из двух половинок (с вертикальным осевым швом), расширяющихся от талии к бедрам с помощью боковых клиньев. Центральный и два боковых клина образовывали фалды в трехшовном камзоле (өч билле). Молодые женщины шили камзолы пятишовными (биш билле). Использование для пошива камзолов разнообразных покупных тканей, фурнитуры, аксессуаров способствовало восприимчивости к инновациям, образованию чрезвычайного множества вариаций. Камзолы шили длинными до колен или короткими до бедер, с короткими до локтей рукавами или без рукавов, с высокими бортами или с глубоким грудным вырезом, с запахом впереди или без запаха («встык»). Края бортов, подола, проймы рукавов украшались полосками позумента, галуна, пушистыми птичьими перьями или мехом. В восточных районах региона со временем становится традиционным украшать камзолы и монетками, но не так обильно, как у башкир. Монетки пришивались на отделку камзолов - тесьму (ука).

Головные уборы

Мужские головные уборы делятся на домашние (нижние) и выходные (верхние). К нижним относится тюбетейка (түбәтәй), представляющая собой небольшую, надеваемую на макушку шапочку, поверх которой надевали всевозможные матерчатые и меховые шапки (бүрек), войлочные шляпы (тула эшләпә), ритуальные уборы (чалма). Наиболее ранний и широко распространенный тип тюбетейки кроился из четырех клиньев и имел полусферическую форму. Для сохранности формы и из гигиенических соображений (способ вентиляции) тюбетейку простегивали, закладывая между строчками скрученный конский волос или шнур.

Использование при пошиве разнообразных тканей и приемов орнаментации давало возможность ремесленникам создавать бесконечное множество их вариаций. Яркие вышитые тюбетейки предназначались молодежи, а более скромные - старикам. Более поздний тип (кәләпүш) с плоским верхом и твердым околышем - первоначально получил распространение у городских казанских татар, вероятно, под влиянием турецко-исламских традиций (фәс).

Верхние головные уборы представляли собой круглые «татарские», конусообразной конструкции шапки, кроеные из 4-х клиньев с меховым околышем (камалы бүрек), которые носили и русские, в частности в Казанской губернии. У горожан были распространены цилиндрические шапки с плоским верхом и твердым околышем из черного каракуля (кара бүрек), из серой бухарской мерлушки (данадар бүрек).

Наиболее ранними из них были характерные для некоторых групп окско-сурских мишарей шапочки с открытым верхом (тайка) и шапочки с закрытым верхом (такыя, тупый), встречавшиеся на северо-востоке Волго-Уральского региона.

Ранние девичьи шапочки, в том числе и терминологически - такъя, - перекликаются с традиционными девичьими уборами других тюркоязычных народов Евразии.

Самым популярным девичьим убором был калфак. Он надевался на голову в комплекте со специальной повязкой-украшением (ука-чачак), а конусообразный конец с кисточкой откидывался назад (или набок). Особенно широко был распространен вязаный из хлопчатобумажных белых нитей (ак калфак). Чаще он встречался у сельских девушек, особенно у кряшен. В городах (Казани, Уфе, Касимове и др.) значительное распространение получили «городские» калфачки, вязаные из разноцветных шелковых ниток, с поперечными полосами. Среди них имеются совершенно уникальные экземпляры, богато орнаментированные вышивкой, синелью, а также аппликацией, выполненной в «ушковой» технике.

Традиционные головные уборы замужних женщин более разнообразны и сложны. В отличие от девичьих, они закрывали не только голову женщины, но и ее шею, плечи, спину. При всем многообразии территориальных различий в формах, декоративных деталях головной убор женщины-татарки всегда включал три обязательные составные части. Это нижние, основные и верхние уборы. Нижние головные уборы (волосники) призваны были собирать и закрывать волосы, и поэтому их формы в значительной степени связаны с прической. Мусульманки заплетали волосы в две косы, которые спускались на спину, поэтому волосники у них чаще состояли из шапочки (или чехла) и накосника. Кряшенки также заплетали волосы в две косы, но не спускали их вдоль спины, а укладывались, как у русских женщин, вокруг головы под чепец. Основные уборы- «покрывала» - особенно были характерны для пожилых женщин, у которых они отличались массой всевозможных деталей, объясняющихся как особенностями возраста, так и более ревностным отношением стариков к своим традициям.

Они представляют собой самые различные по форме (полотенцеообразная, треугольная, квадратная), территориальной принадлежности и времени бытования уборы. Их названия (тастар, яулык, кыекча, өрпәк) связаны, очевидно, с определенными древними культурными традициями. (Термин тастар, например, иранского происхождения; яулык, кыекча - тюркского.) Верхние уборы надевались (повязывались) поверх покрывал, прочно удерживая их на голове. Это всевозможные повязки-платки (короткие и длинные полотенца тастмал, яулык, ак яулык, четырехугольные свадебные покрывала кряшен - түгәрәк яулык) и шапки. В национальный период в качестве верхних уборов используются матерчатые шапки: тупый, камчат бүрек, ука бүрек.

Особый интерес представляют старинные (XVII - середина XIX вв.) монетные шапки. Это каркасная шапочка на твердой основе (такыя бүрек), которая имела вид высокого конуса, покрытого шелковой материей, ушитого золоченными рублевками, кораллами и жемчугом; сверху конус оканчивался золоченым навершием. Она бытовала у казанских татар. И монетная шапочка на мягкой основе - кашпау, характерная для мишарей Окско-Сурского междуречья и молькеевских кряшен.

Традиционные женские головные уборы - наиболее яркий и самобытный элемент, который лежит в основе выделения этнотерриториальных вариантов костюма. Этноспецифическим головным убором татарок Казани и Заказанья был калфак. В периоды разных стилевых направлений моды он принимал самые разнообразные формы и размеры, отличался различными способами ношения (с покрывалом или без) и художественного оформления (золотное шитье, шитье жемчугом и бисером, вышивка синелью, инкрустация самоцветами, отделка мелкой золоченой монетой и др.). По своей сути калфак выполнял роль волосника, поэтому нередко надевался в комплексе с покрывалом. Основной головной убор пожилой казанской татарки представлял собой покрывалообразную косынку (өрпәк) с гипотенузой до 2,5 м. Изготовляли его из белого или нежно-кремового коленкора, тюля, украшали богатой многоцветной тамбурной вышивкой. Лицевая часть убора (битлек) оформлялась позументом, несколькими монетками.

Поверх өрпәк надевалась традиционная для казанских татар шапка с широким меховым околышем и плоским верхом (камчат-бүрек) или позументная шапочка (ука бүрек).

Общим для всех групп мишарей Окско-Сурского междуречья являлось обязательное присутствие в женской одежде тастарного комплекса головного убора. Тастар - полотенцеобразное, обычно белое, головное покрывало, окаймленное красной домотканой тесьмой, имеющее богато орнаментированные пришивные концы. У темниковско-азеевских мишарей он надевался поверх волосника-чепца с накосником чехлом для кос (чәчкап). Концы тастара украшались узорами тамбурной вышивки. У лямбирских мишарей тастарный комплекс включал те же составные элементы. Отличался лишь способ повязывания тастара, когда один из наиболее украшенных его концов располагали на голове, а другой - на спине. Поверх тастара надевали монетную шапочку (кашпау).

Специфика тастарного комплекса кузиецко-хвалынских мишарей заключается в особенностях его декоративно-художественного оформления: в применении высокохудожественного шитья золотом (гладь в «прикреп»). В технике золотошвейной глади украшались волосник-чепец (эчке чәчкап), бархатные чехлы для волос (чәчкап), концы тастаров. Весьма оригинальными были головные уборы сергачских мишарок. Молодые женщины надевали волосник (башкигец) в виде плотно облегающего голову капюшона, украшенного яркой аппликацией из кусочков материи. Поверх него повязывалось и завязывалось на затылке специальное покрывало в виде платка, сложенного на угол. Основным элементом головного убора пожилых женщин был тастар, но с одним широким и длинным концом, так же украшенным тканевой аппликацией. Такой тастар чалмообразно повязывался поверх волосника (солауц), а его орнаментированный конец располагался на спине.

Спецификой отличался и тастарный комплекс касимовских татар. Волосник состоял из двух элементов: отдельно чепца и накосника чехла.

В городе Касимове вместо волосника часто надевали и большой трикотажный калфак, наподобие девичьего казанско-татарского. Тастар повязывали поверх калфака, причем особым образом. Касимовские тастары обычно имели лишь один украшенный конец, который располагался на спине, а чаще на плече. Неукрашенный конец, обернув вокруг лица, пропускали под подбородком и закрепляли на виске специальной заколкой - украшением. У горожан тастары изготовлялись из светлой ажурной ткани фабричного производства и вышивались профессиональными мастерицами.

Своеобразными были традиционные головные уборы кряшен, что связано с ранней культурной изоляцией их от татар-мусульман и с особенностями их этнокультурного развития (воздействием, в частности, христианской, особенно русской культуры).

Головной убор заказанских и западно-закамских кряшен состоял из волосника-чепца (мәләнчек), головного покрывала (сүрәкә), полотенцеобразной повязки (ак яулык) и свадебного покрывала (түгәрәк яулык). Происхождение этого убора (комплекса сүрәкә) этнографы связывают с головным убором русских женщин (сорока). Особенно оригинальными были головные уборы замужних елабужских кряшенок. Они включали волосник-чепец, головное покры¬вало (чукол), налобную монетную повязку (маңгай тәнкәсе), монетные височные украшения (чигәчә) и напоминали древние «шлемовидные» уборы тюркских народов Евразии. Во время праздничных (обрядовых) торжеств замужние елабужанки надевали головное покрывало, налобная часть которого была полукруглой и напоминала русский кокошник.

Головной убор молькеевских кряшен во многом аналогичен тастарному комплексу мишарей и соседствующих с ними чувашей. Он состоял из двух полотенцеобразных покрывал: длинного (тастар) и короткого (чибар яулык). В оформлении этих полотенец применялись высокохудожественное тканье выборного полихромного исполнения и тамбурная вышивка, домашнее кружево. Тастар дважды обертывался вокруг головы и шеи с тем, чтобы орнаментированные концы свисали на спине, один выше другого. Поверх тастара назад концами завязывался чибар яулык.

В середине XIX в. молькеевские женщины, как и лямбирские мишарки, поверх тастара надевали кашбу (кашпау) - древне-тюркский шлемовидный головной убор со спинной лопастью, украшенный серебряными монетами, нукратками, бисером, кораллами. Девичья бисерно-монетная шапочка (такъя) также облегала голову наподобие шлема, имела на верхушке шишак, на висках наушники, сзади бисерный назатыльник.

Тастарный комплекс головного убора был характерен и для астраханских татарок. Юртовские астраханки носили большие треугольные кисейные тастары, орнаментированные шелковой тамбурной вышивкой, поверх которых надевалась шапка, отделанная мехом. Весьма оригинальным был свадебный головной убор астраханских карагашек (саукеле): высокая цилиндрическая матерчатая шапочка на плотной основе, имеющая аналоги у нагайцев и некоторых народов Средней Азии. Шапочка украшалась аппликацией и вышивкой, надевалась в комплексе со специальной металлической свадебной повязкой и тастаром.

Этноспецифическим элементом женского головного убора сибирских татар был так называемый сарауц - вышитая золотыми нитями или убранная самоцветами, жемчугом, бисером головная повязка (волосник), напоминающая формой, декором и названием волосник (солауш) мишарок Окско-Сурского междуречья, которую надевали с головным треугольным покрывалом (кыекча), аналогичным казанско-татарскому -өрпәк.

Обувь

Традиционная мужская и женская обувь различалась лишь некоторыми нюансами (особенностями декоративного оформления, размерами голенищ, высотой каблука).

Из верхней обуви наиболее распространенной была кожаная, лыковая и валяная. Кожаная обувь широко бытовала в городе у зажиточной части сельчан и духовенства. Высокие до колен сапожки из мягкой кожи с мягкой же подошвой (читек) изготовлялись из юфти, хрома и сафьяна. Однотонные черные ичиги носили, главным образом, мужчины. Носили их и женщины, только у них сапожки были покороче и без отворотов. Праздничным вариантом женской обуви были узорные каюлы читек, выполненные в традиционной технике кожаной мозаики. Если однотонные ичиги были мало оригинальны и являлись характерными для большинства тюрко-монгольских народов, то мозаичная обувь, безусловно, составляет этноспецифику именно татарской обуви.

При выходе из дома на ичиги надевали короткую кожаную обувь на твердой подошве, а зимой - полуваленки. Ичиги скорее представляли собой кожаные чулки, но были более универсальны. Особенно они устраивали старшее поколение. Бытовали и сапоги на твердой подошве (итек). У татар Зауралья, как и у башкир, широко бытовали сапожки (сарык) из особо кроеной сыромятной калошки с белым суконным голенищем. Женские сарык отличались особой аппликацией и вышивкой. Основу орнаментации составлял расположенный на заднике сложный рисунок арочной композиции. Близкими сарык являются царык западносибирских татар, целиком изготавливаемые из сыромятной лошадиной или коровьей кожи.

Из низкой кожаной обуви более обыденной и повседневной были калоши (кәвеш, ката). Выходной обувью считались туфли (башмак).

У женщин бытовали и узорчатые, нередко с каблуком. Туфли с остроконечным и слегка поднятым носком считались наиболее традиционными. Женские башмачки изготавливались и из бархата, богато расшивались золотой и серебряной канителью, бисером, речным жемчугом.

Лыковая обувь, особенно лапти (чабата), представляла у татар рабочую обувь, как наиболее легкую и удобную при полевых работах. Преобладали лапти с «личиком» прямого и подошвой косого плетения (татар чабатасы).

Зимой повсеместно носили валенки (киез итек, пима, пуйма) короткие и высокие. Особой популярностью у зажиточных татар пользовались цветные «кукморские» валенки.

Украшения

Среди украшений известны как мужские, так и женские. У мужчин в высшем сословии бытовали драгоценные перстни, перстни-печатки и пряжки для поясов. Ассортимент женских украшений был значительно шире, что связано с общемусульманской традицией, когда состоя¬тельность мужчины определялась богатством одеяний и количеством драгоценных украшений у его женщин.

Среди головных украшений, пожалуй, самое широкое распространение у всех этнотерриториальных, возрастных и социальных групп женщин имели накосники. Они были чрезвычайно разнообразны по форме, материалу и технике изготовления, по особенностям декоративно-художественного оформления и способам ношения. Кроме многочисленных вариаций монетных накосников, широко бытовали накосники в виде фигурных блях преимущественно лопастной формы.

Одним из наиболее архаичных и в то же время устойчиво сохраняющихся элементов в костюме татарок являются серьги. Впервые их надевали девочки в трех-четырехлетнем возрасте и носили до глубокой старости. Миндалевидные сканые серьги с подвесками (татар сыргасы) представляют собой этноспецифический элемент костюма казанских татар, хотя бытовали они практически повсеместно. Кроме своих традиционных, женщины-татарки носили и серьги, заимствованные у русских, народов Кавказа, Средней Азии и Казахстана. Астраханские татарки в прошлом использовали кольцевые, обычно трехбусинные серьги, и, как украшение лица, - носовые кольца.

Шейно-нагрудные украшения татарок, кроме декоративной функции, выполняли и утилитарную роль: скрепляли или прикрывали своими декоративными деталями традиционно глубокий разрез женской рубахи.

Это, прежде всего, матерчатые нагрудники, отличающиеся по форме, декоративному убранству. Так, у казанских татар преобладали нагрудники, украшенные позументом и ювелирными накладными бляхами, у сергачских мишарей, кряшен, сибирских татар - чешуеобразно расшитые монетами, у кузнецко-хвалынских мишарей - богато расшитые золотной гладью, у зауральских татар, как и у сопредельных башкир, сплошь декорировались кораллами и бисером и т.д. В старину у казанских, сибирских, астраханских татар в высшем сословии, вероятно близком к ханскому окружению, бытовали драгоценные ювелирные аналоги подобным украшениям. Они выполнялись из чеканных позолоченных пластин в форме лунницы (айчык), инкрустировались драгоценными камнями и самоцветами.

Другим специфическим нагрудным украшением, обычно на матерчатой основе, была перевязь. В силу своей самобытности, это украшение отмечается всеми авторами, которые хотя бы вскользь касались татарского костюма «Мещеряки... носят наподобие ленты через плечо широкую серебряными и местными наборцами выкладенную перевясь», - писал И. Г. Георги. У мусульманок перевязь была обычно снабжена специальным карманцем, куда прятали «охранные» тексты из Корана. У кряшен и тех групп татар, которые не отличались особой приверженностью к исламским канонам, роль амулета-оберега, как и у других народов региона, зачастую выполняли раковины-каури. Первоначальное надевание перевязи нередко связано с въездом молодой в дом мужа.

Обряд был связан с предохранением женщины от недоброй силы и означал пожелание ей плодовитости и богатства. Несмотря на общую «охранную» сущность этих украшений, они, как и нагрудники, заметно различались по форме, декору, названиям.

Особо эффектным и оригинальным шейно-нагрудным украшением казанских татарок, которое в XIX веке имело распространение и у других групп этноса, была воротниковая застежка с подвесками (яка чылбыры).

Украшения рук - браслеты, перстни, кольца - обязательный в прошлом атрибут костюма татарки. Они имеют глубокие корни в ювелирном творчестве народа начиная со времен Волжской Булгарии и Золотой Орды. Браслеты татарки носили постоянно: по одному на каждой руке, что являлось средством сохранения добрых отношений между мужем и женой.

Этим объясняется огромное разнообразие их типов и приемов украшения: тончайшая золоченая филигрань, инкрустированная драгоценными камнями в высшем сословии и простенькие гравированные браслеты из низкопробного серебра у низших слоев. То же касается и перстней. «Собираясь же в гости, она унизывала ими едва ли не каждый палец», - писал известный исследователь быта казанских татар К. Фукс.

Общенациональный костюм

Во второй половине XIXв. в процессе роста экономических и культурных связей между татарами отдельных регионов России неизбежным явилось нарушение сравнительно устойчивых ранее локальных комплексов народной одежды. Этот период - период становления общенациональной культуры - является наиболее сложным и в истории развития татарского костюма, когда, с одной стороны, отчетливо сказываются влияния европейской и русской культуры, с другой, процессы консолидации татарского этноса вокруг казанских татар. В это время наметилась тенденция к смене стиля костюма - от архаичных монументальных народных форм к более изысканным и утонченным, соответствующим направлениям общеевропейской моды.

Традиционная одежда казанских татар, особенно районов Казани и Заказанья, является основой формирования общенационального костюма татарского народа. И это не случайно. Казанские татары издавна сформировались как ядро, как наиболее консолидированная в этнокультурном отношении группа этноса. Располагая объективными возможностями ускоренного социально-экономического и культурного развития (наличие городов и городских ремесел, сравнительно продвинутых масштабов производства, обмена и торговли), казанские татары создали высокохудожественные вариации народного костюма, отличающиеся изысканностью форм, эстетическим совершенством декоративного оформления.

Головной убор представлял собой небольшой калфак-наколку (мөгез калфак), орнаментированный жемчугом, бисером, чаще выполняющий роль своеобразного декоративного элемента в прическе женщины. Поверх него по традиции нередко набрасывали шелковую трикотажную шаль с длинными кистями или легкое кисейное покрывало-шарф, подобранные в тон костюму, которые также украшались бахромой, лебяжьим пухом, позументом.

К началу XX в. стабильными составляющими женского национального костюма повсеместно остаются небольшие калфачки-наколки и мозаичная кожаная обувь - этноспецифические в прошлом элементы традиционного костюма казанских татар.

В качестве мужского общенационального воспринимался комплекс одежды, состоящий из рубахи с вшивным достаточно узким рукавом, короткого казакина, брюк общеевропейского покроя, черного бархатного «казанского» головного убора (кәләпүш), штиблет или ботинок фабричного производства.

К началу XX в. судьба сложившихся в середине XIX в. комплексов традиционной одежды складывалась по-разному. Для мусульманских групп народа (этнотерриториальные группы волго-уральских, астраханских и сибирских татар) было характерно освоение на фоне общеевропейских культурных традиций городского казанско-татарского костюма. На одежде волго-уральских кряшен сказалась ориентация в сторону более крупных христианских этносов - русских, чувашей.

Сегодня в повседневном быту встречаются лишь отдельные элементы традиционного костюма: мужские тюбетейки и способы повязывания женского головного платка «по-татар¬ски» (вроспуск и на кромку), европеизированная в целом, но с элементами традиционного покроя и расцветки женская рубаха (күлмәк), традиционная кожаная обувь (в том числе и узорная). Бытуют они в основном у пожилых сельских жителей.

Список литературы

1. Статья из книги «Этнография татарского народа», Казань: Магариф, 2004

Помощь по Теле2, тарифы, вопросы