Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

После бытвы Абдуллах ибн Зубайр, да будет доволен им Аллах, решил навестить свою мать, Асму бинт Абу Бакр, да будет доволен ими Аллах. И очень редко, поистине очень редко история запечатлевает такого рода разговор, о котором мы сегодня расскажем.

Субханаллах! Как же прекрасны ее слова! Вы только подумайте, ведь это ее ребенок, ее сын, но она говорит ему: «если ты знаешь, что ты прав, тогда сражайся так же, как твои павшие товарищи».

Когда она говорила о своем сыне, то описывала его такими словами: «Он всегда был постоянен в молитве и соблюдении поста, и всегда повиновался своим родителям».

И вот она говорит усладе своих очей, своему сыну: «если ты знаешь, что ты прав, тогда сражайся так же как твои павшие товарищи» . Также она добавила: «Если же ты стремился к мирским благам, тогда ты самый несчастный из людей. Ты самый несчастный из людей, потому что получится, что ты напрасно погубил себя и своих людей. Так как долго ты собираешься прожить в этом мире? Как долго ты собираешься прожить в этом мире? Если ты говоришь, что ты на пути истины, то как только твои товарищи покинули тебя, ты стал слабым? Так не поступают люди слова и люди с истинной верой. И как долго ты собираешься жить в этом мире»?

На это он ответил: «О мать моя, я боюсь, что когда они меня убьют, то подвесят мое тело и будут издеваться над ним».

И субханаллах! Ее ответ, ее слова - это пример истинного имана, пример истинно верующей. Она сказала: «Зарезанному барашку не больно, когда с него снимают шкуру»! И когда она произнесла эти слова, Абдулла ибн Зубайр встал, подошел к матери и поцеловал ее в лоб. Он сказал: «О мать моя. Клянусь Аллахом, я и сам так думал. Аллах Свидетель того, что я делал всё это не ради материальных благ этого мира. Всю свою жизнь я провел, защищая истину. Но все, что мне нужно было услышать - это твое мнение. И твое мнение совпало с моим».

Затем мама сказала ему: «Подойди ближе, сын мой». Когда он приблизился, она обняла сына. И когда она обняла его, то почувствовала метал его доспехов и тогда она спросила его: «О сын мой! Что это? Человек, который ищет смерть шахида, не надевает кольчугу»! Тогда он ответил: «О мать моя, я надел ее только чтобы успокоить тебя». И она сказала: «О сын мой, сними ее, надень длинные шаровары, с тем, чтобы когда ты погибнешь, не открылся бы твой аврат».

Субханаллах! Она отправляет своего сына на неминуемую гибель, но ни на секунду не забывает основ своей религии.

Затем она говорит: « О сын мой! Сражайся храбро. Ты - сын Зубайра, ты - внук Абу Бакра, а твоей бабушкой была Сафия, да будет доволен ими Аллах».

И передается, что в тот день Абдуллах ибн Зубайр вышел на поле битвы и сражался подобно тысяче воинов. Почему же он сражался подобно тысяче воинов? Он был сыном Зубайра, да будет доволен им Аллах. А Зубайр - это тот человек, которого однажды Умар, да будет доволен им Аллах, отправил воевать во главе отряда численностью тысячу человек. А Зубайр, да будет доволен им Аллах, был поставлен Умаром их военачальником. Он написал письмо правителю, говоря: «Я отправляю против тебя тысячу человек, во главе этой тысячи я поставил Зубайра. Он и сам равен тысяче человек».

И как передается, в тот день Абдуллах ибн Зубайр провел на поле битвы с утра до ночи. Один за другим вокруг него погибали его товарищи до тех пор, пока он не остался один. Неистово сражался он, пока несколько человек не скинуло на него камень, и лежа на земле, он продолжал сражаться. Затем ему отрезали ногу, и в итоге убили его. И передается, что когда он погиб, Мекку охватил горестный плач. В тот день, когда он родился, Медина сияла от счастья, а в тот день, когда он погиб, Мекку охватил плач.

Хаджадж ибн Юсуф [правитель против которого сражался Абдуллах ибн Зубайр] выступил перед людьми, говоря: «О люди, знайте, что Абдуллах был лучшим из вас, но он восстал против халифа и его изгнали из Мекки. Подобно тому, как Адам был лучшим из людей, но ослушался повелений Всевышнего Аллаха и был изгнан из Рая, а ведь Адам - лучше Абдуллахха ибн Зубайра, а Рай- лучше Мекки».

Такими изощренными речами ему удалось повлиять на людей. Это было в его характере, ему удавалось влиять на людей. И, пожалуй, не было в этом более успешного человека, чем Хаджадж ибн Юсуф, он обладал очень изворотливым умом. И как далее гласит предание, Хаджадж пришел к матери Абдуллахха ибн Зубайра, да будет доволен им Аллах. Он хотел поколебать ее решимость и спросил ее: «Как Аллах поступает со Своими врагами?». Но такие люди как Асма, да будет доволен ею Аллах, не боятся смерти и она ответила: «Возможно, ты испортил ему жизнь в этом мире, но он испортит тебе в мире следующем». И затем Хаджадж сказал ей: «Я знаю, что тебя называют обладательницей двух поясов» . На это она ответила: «Да, меня называют обладательницей двух поясов, поскольку я сняла с себя пояс, разорвав его на две части, одну из них я отдала Посланнику Аллаха, саляллаху алейхи васаллям, а другую оставила себе». Затем она добавила: «Позволь сказать тебе кое-что. Я слышала как Посланник Аллаха, саляллаху алейхи васаллям, сказал: «Из племени сакафи выйдут двое: один из них будет тираном, а другой лжецом». Лжеца мы уже видели. А тиран, человек жадный до крови - это ты».

Посмотрите на уровень имана этих людей! Они были рядом с Посланником Аллаха, саляллаху алейхи васаллям, они сидели у его ног! Они не боялись смерти! Он полагал, что сможет поколебать решимость Асмы, а вместо этого получил пощечину в лицо, она дала ему пощечину. А что же произошло с телом Абдуллахха ибн Зубайра? Они подняли его тело, и человек Хаджаджа сказал: «Аллаху акбар! Такбир, Аллаху акбар».

Услышав их такбир, к ним подошел Абдуллах ибн Умар, да будет доволен им Аллах, который проходил мимо. Он склонился над телом Абдуллахха ибн Зубайра, да будет доволен им Аллах, и сказал: «Я был рядом когда Абдуллах родился и сейчас я здесь в тот день, когда он погиб. Я слышал такбир в тот день, когда он родился и я тот - кто слышит такбир в день его гибели. И клянусь Аллахом, люди, говорившие такбир в тот день, когда он родился лучше, чем те, кто говорит его сегодня! Они намного лучше тех, кто произносил такбир сегодня». И затем, как передается, от тела Абдуллахха ибн Зубайра стал исходить невероятно приятный запах, и что же сделали люди Хаджаджа?

Они связали его в области пояса, привязав к нему труп кошки, но как упоминается в повествовании - аромат от тела Абдуллахха ибн Зубайра был таким приятным, что его не мог перебить даже запах мертвой кошки. Его аромат был сильнее и все его могли чувствовать.

Затем они пошли к Хаджаджу и сказали: «О Хаджадж, сними его тело, так как оно висит уже 4 дня»! Но он сказал: «Клянусь Аллахом! Клянусь Аллахом! Я не сниму его, пока Асма не придет и не будет умолять меня». Об этом сказали Асме, да будет доволен ею Аллах. Будучи слепой, она попросила, она сказала: «Отведите меня к телу моего сына». Ее отвели к телу сына и она сделала дуа за него, а затем произнесла слова, которые вошли в историю. Она сказала: «Неужели не пришло время для этого воина Аллаха сойти с лошади? Неужели не пришло время для этого воина Аллаха сойти с лошади?» Когда Хаджаджу передали ее слова, ему стало настолько не по себе, что он почувствовал себя ничтожным, он понял что проиграл и приказал спустить тело Абдуллы ибн Зубайра, да будет доволен им Аллах. Вот тот человек, который жил и умер ради Аллаха.

Уважаемые братья и сестры! Верующие!

Сегодня мы поговорим о достоинстве тех, кто искренне оказывает благотворительную помощь.

Священный Коран и множество изречений пророка Мухаммада ﷺ учат нас проявлять доброту и сострадание. Чтобы понять гуманитарную сущность ислама достаточно прочитать аят:

«Тем, кто расходует свое имущество ночью и днем, тайно и явно, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены» (Сура «Корова», аят 274).

Еще с детства родители приводят детей в мечети, дают им в руки деньги и просят бросить милостыню в ящик для садаки. Я рос и воспитывался в татарской семье. Помню дедушка, отправляясь в мечеть на пятничный намаз брал с собой несколько рублей, чтобы пожертвовать их на нужды мечети. Содержание храмов и религиозных учебных заведений обходится в круглую сумму. Без поддержки со стороны прихожан мы не смогли бы оплачивать за отопление, электричество и воду. Нас российских мусульман отличает от верующих, проживающих в теплых странах то, что у нас бывают суровые зимы. В жаркой мечети намазы совершать можно, но в холодном и неотапливаемом помещении мы не сможем пробыть и несколько минут. Удивляет поведение тех, кто категорически отказывается помогать домам Аллаха. Они приводят разные доводы и аргументы, мол, лучше напрямую помочь бедному. Хорошо, но представьте, что было бы с мусульманами, если бы не было мечети? Она объединяет нас, в ней мы узнаем что-то новое о нашей религии, собираемся на намазах.

Альхамдулиллях, есть и те, кто жертвует своими силами, временем и средствами на добрые дела. Стоит только обратиться к ним, они тут же идут на помощь, не задавая лишних вопросов. Я не стану называть конкретные имена. Аллах лучше знает их. В Н.Новгороде я знаю двух сестер, которые постоянно помогают в организации благотворительных меджлисов. Также они оказывают помощь молодым выпускникам школ при поступлении в вузы, безвозмездно оплачивая расходы на их содержание. Их не надо уговаривать что-то делать, они сами приходят туда, где нужна поддержка. Поверьте, у этих братьев и сестер есть преимущества как в дунье, так и в ахирате. Позвольте привести вам 10 милостей Аллаха, которые коснутся всех верующих, жертвующих имуществом на Его пути:

- Милостыня способствует исцелению от болезней

Хотите обрести здоровье и излечится от многих болезней, тогда оказывайте помощь садакой. Посланник Аллаха ﷺ говорил:

«Лечите ваших больных с помощью милостыни» (хасан).

- Милостыня помогает преодолеть трудности жизни

В достоверном хадисе сказано: «Кто отведёт от верующего одну из кручин ближнего мира, от того отведёт Аллах одну из кручин в День Представания. Кто облегчит попавшему в затруднительное положение, тому Аллах облегчит в мире ближнем и в мире грядущем. Ведь, Аллах в помощи рабу, пока раб в помощи брату своему» (Муслим).

- Благодаря милостыни прощаются грехи

В Досточтимом Коране Всевышний обрадовал следующим аятом:

«Если вы раздаете милостыню открыто, то это прекрасно. Но если вы скрываете это и раздаете ее нищим, то это еще лучше для вас. Он простит вам некоторые из ваших прегрешений. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (Сура «Корова», аят 271).

- Милостыня очищает людей и имущество

В суре «ат-Тауба» Милостивый Аллах говорит:

«Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их» (Сура «Покаяние», аят 103).

- Милостыня служит тенью

Пророк Мухаммад ﷺ учил: «Каждый человек будет находиться в сени своих пожертвований, пока не закончится суд над людьми» (аль-Хаким).

- Милостыня тушит гнев Господа

«Поистине, милостыня подавляет гнев Аллаха и защищает от плохого конца» (ат-Тимизи).

- Жертвующий на пути Господа войдет в Рай через врата «ас-Садака»

Посланник Аллаха, сказал: «Кто расходовал золото и серебро на пути Аллаха, будет призван в Саду: «Раб Аллаха, это добро!» Относящегося к семье молитвы позовут из двери молитвы, относящегося к семье джихада позовут из двери джихада, относящегося к семье милостыни, позовут из двери милостыни, относящегося к семье сыяма (поста) позовут из двери сыяма» . Тут Абу Бакр ас-Сыддик спросил: «Посланник Аллаха, ни один из тех, кто будет позван из этих дверей, не обязан пройти через них. А будет ли такой, кого позовут изо всех этих дверей?» Посланник Аллаха ﷺ, ответил: «Да. Я надеюсь, что ты будешь одним из них». (Муслим).

- Милостыня помогает избежать огня Ада

«Тот, кто имеет возможность уберечь себя от огня Ада даже половиной финика, пусть сделает это» (Муслим).

- Дающий милостыню удостаивается лучшей мольбы ангелов

«Каждое утро, когда просыпаются рабы (Аллаха), спускаются два ангела и говорит один из них: «О, Аллах! Дай раздающему милостыню возмещение». И говорит другой: «О, Аллах! Дай воздерживающемуся от милостыни потерю» (Аль-Бухари и Муслим).

- Подающего милостыню угостят плодами из Райского сада

«Любого мусульманина, который оденет (другого) мусульманина, лишённого одежды, Аллах оденет в зелёные райские одежды. И любого мусульманина, накормившего голодного мусульманина, Аллах накормит райскими плодами» (Ахмад).

Садака – милостыня может выражаться совершенно в разных вещах. Простая улыбка сироте или же доброе слово является милостыней. Главное делать это искренне. Обучение людей основам религии, чтению Священного Корана, совершению намаза также – садака. В хадисе говорится:

«Самая лучшая милостыня – получение знаний и обучение им другого» (Ибн Маджа).

Нельзя забывать и о том, что милостыня служит лучшим вкладом в свое будущее. Речь не идет о банковских процентах и некой мирской прибыли. Давая садаку, мы открываем «счет» в мире ином. До Судного Дня наши пожертвования в виде добрых дел будут постоянно увеличиваться:

«Воистину, для мужчин и женщин, которые раздавали милостыню и одолжили Аллаху прекрасный заем, он будет увеличен. Им уготована щедрая награда» (Сура «Железо», аят 18).

Не пренебрегайте данным поклонением. Не можете помогать материально, тогда оказывайте помощь знаниями.

Пусть Всевышний вселит в наши сердца добро и щедрость, милосердие и чувство сострадания. До тех пор, пока человек будет помогать нуждающимся, то и Аллах будет поддерживать его. Отказываясь протягивать руку помощи, мы можем стать из числа тех, кто отрицает религию, о чем Создатель предупредил в Коране:

«Видал ли ты того, кто ложью считает религию? Это ведь тот, кто отгоняет сироту и не побуждает накормить бедного» (Сура «Подаяние», аяты 1-3).

Мусульмане всегда выделялись своей добротой и гостеприимностью, невзирая на национальные и прочие различия. Даже в самые трудные года, наши прадеды сумели отстроить дома Аллаха. Большинство мечетей России построены на народные пожертвования – садака. Наши предки знали о ждущей их награде Всевышнего, поэтому, если дело касалось благотворительной помощи, они отдавали последнее.

Да наградит их Аллах Раем!

Имам-хатыб нижегородской Соборной мечети Мунир-хазрат Беюсов

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Имею честь быть одним из членов семьи благодатных сайтов «Ислам в России» и «Ислам в Дагестане», и по воле Аллаха публиковать серию статей. Мне очень понравилось заглавие сайта – «Ислам». Пусть Аллах дарует нам и вам познание Его и Его любимцев-авлия, а также учёных, благочестивых и достойных людей из нашей уммы! Благодарю Всевышнего Аллаха за то, что благодать статей на этих сайтах и авторов этих статей послужила причиной того, что я имею возможность узнавать о своих ошибках, чтобы очищаться от них. Мы все подобны луне, часть которой остаётся тёмной.

Из истории наших праведных предков приводится случай, когда один из требующих знания обратился к своему наставнику с просьбой: «О мой господин, попроси у Всевышнего Аллаха, чтобы Он дал мне знать обо всех его любимцах!» На что учитель ответил: «Я обращусь с мольбой к Аллаху, чтобы Он помог тебе познать твои пороки. Ибо в познании и очищении от них больше для тебя блага, нежели в знании обо всех святых (любимцах Аллаха)».

Поэтому, дорогой мой читатель, я хотел бы предложить ряд просветительских статей на тему «Путь к Всевышнему Аллаху». А начнём с очень важной темы – правдивость, искренность и дружба с праведными людьми. Невозможно обучаться искренности без дружбы с праведными людьми. Всевышний сказал:

(يأيها الذين ءامنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين) التوبة

Смысл: «О вы, которые уверовали! Будьте богобоязненными и будьте с правдивыми » (сура «Тавба», аят 119).

Мусульманин, который уверовал в единого Аллаха и в его Пророка (мир ему и благословение), обязан выполнять повеления Творца и остерегаться нарушения Его запретов. Всевышний повелевает нам быть богобоязненными и дружить с праведными. Богобоязненность, как нам разъяснил имам Али Ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах), – это страх перед Всевышним и следование Корану, подготовка к смерти, довольство малым, искренность и дружба с праведными людьми. Вставшим на путь познания Аллаха необходимо быть искренними, потому что если в их делах отсутствует искренность, то их дела не принимаются, будучи подобны рассыпанной пыли.

Наши великие учёные и праведные люди разъяснили нам, что представляет собой искренность. Имам аль-Газали разделил искренность на шесть частей.

Первая – правдивость в речи , оберегание языка ото лжи. Всевышний сказал:

انما يفترى الكذب الذين لا يومنون

Смысл: «Ложь измышляют только те, которые не веруют в знамения Аллаха » (сура «Ан-Нахль», аят 105).

Вторая – искренность в намерениях . Это есть ихляс (искренность): намерение вступившего на пути Аллаха во всех поступках должно быть только ради Аллаха.

Третья – правдивость в решениях . Решение и намерение верующего должно быть только ради Аллаха и Его довольства. Девиз известного имама Мухаммада Бахудина Накшубанди (да будет свята его душа), истинного суфия, таков: «О мой Владыка, цель моя – это познание Тебя, и стремлюсь я только к Твоему довольству».

Четвёртая – честность выполнения решений , чтобы верующий не обманывал, не поступал вероломно и контролировал свои поступки.

Пятая – правдивость в поступках , отсутствие в них лицемерия.

Шестая – искренность в достижении религиозных степеней . Это ощущение страха и надежды, довольства и упования, а также любви к Аллаху. Тот, кто овладеет такими качествами, является праведным.

Шейх Закарья аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) говорил: «Понятие правдивости для большинства мусульман ограничивается правдивостью языка, однако суфии подразумевают под правдивостью её общий смысл, относящийся к правдивости языка, сердца, поступков и состояний ».

Ибн Аби Шариф сказал в книге «Хавашиль акаид»: «Суфии под правдивостью подразумевают такое равенство внутреннего мира и внешних поступков, чтобы состояние раба не отрицало его поступки, а поступки не отрицали его истинного состояния ».

Правдивость в отношении Аллаха – это меч Создателя в твоих руках, чтобы резать сети препятствий, которые встречаются на твоём пути к Всевышнему. Без правдивости мусульмане не смогли бы достичь степени имана (веры).

Ибн Кайим аль-Джаузи сказал: «Правдивость в подготовке к встрече с Аллахом – это ключ ко всем благонравным поступкам и состояниям веры ».

Когда идущий на пути постижения Аллаха украшается качеством правдивости, он способен пройти по ступеням высшего имана с большой скоростью, так как правдивость – движущая сила, необходимая для каждой ступени пути познания Творца.

Первый этап этого пути – правдивость в обращении к Всевышнему с твёрдым покаянием, что является основной благонравных поступков и первой из ступеней совершенства.

Правдивость на пути познания Аллаха – это основа облагораживания плоти, призывающей к греховному. Об этом в Коране говорится:

وما ابري نفسي ان النفس لإمارة بالسوء الا مارحم ربي

Смысл: «Я не оправдываю свою душу, утверждая, что она не может быть грешной. Ведь душа человека по своей природе толкает к злу, поддаётся соблазнам зла и приукрашает зло и дурные поступки, кроме тех, которых Аллах помилует » (сура «Юсуф», аят 53).

Правдивость облагораживания плоти гарантирует большой успех в избавлении её от болезней и страстей. Очищая сердце, она приводит к чувственному иману, который описал нам Пророк (мир ему и благословение) словами: «Он ощутил вкус имана ».

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Любовь к мирскому – основа всего плохого ». Правдивость на пути постижения Аллаха выводит из сердца любовь к мирскому и приводит к постоянному поиску борьбы со страстью к мирскому, пока верующий не спасётся от его власти. Правдивость в поисках знаний во имя спасения от невежества и улучшения добрых поступков приводит человека в состояние истикама (стойкости).

Правдивость приводит раба в состояние постоянного стремления к самосовершенствованию.

Из всего вышесказанного становится очевидной важность правдивости и проясняется значение её роли.

Правдивость – величайшая степень после пророчества. Всевышний сказал:

ومن يطع الله ورسوله فأولئك مع الذين انعم الله عليهم من النبيين والصدقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا

Смысл: «Кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот вместе с теми, кого облагодетельствовал Аллах, из числа пророков и праведников, и погибших в сражении за Аллаха и благочестивых. И сколь прекрасно это братство! » (сура «Ан-Ниса», аят 69).

О достоинстве правдивости и его редкости у людей Всевышний сказал:

من المومنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه

Смысл: «Среди верующих есть люди, которые правдивы в том, в чём они заключили с Аллахом завет, и исполняют данное Аллаху обещание » (сура «Ахзаб», аят 23).

Пророк (мир ему и благословение), указывая нам путь правдивости, сказал: «Поистине, правдивость приводит к благочестию, и, поистине, благочестие приводит к Раю, и станет человек говорить правду, пока не будет записан пред Аллахом как правдивейший. И, поистине, лживость приводит к греховности, и, поистине, греховность приводит к Огню, и станет человек лгать, пока не будет записан пред Аллахом как отъявленный лжец » (Аль-Бухари, Муслим).

Правдивость даёт человеку внутреннее спокойствие. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Правда – успокоение, а ложь – беспокойство » (ат-Тирмизи).

Самой низкой степенью правдивости является равенство явного и тайного.

Одним словом, мой дорогой читатель, если ты ещё не встал на путь истины, прошу Аллаха, чтобы Создатель направил тебя на истинный путь. А если ты на истинном пути, то ты обязан наполнять сердце правдивостью и искренностью. «Мусульманином является тот, кто не причиняет вреда другим мусульманам ни разговором, ни действиями».

В хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится:

فقد قال صلى الله عليه وسلم الا ان في الجسد مضغة اذا صلحت صلح الجسد كله واذا فسدت فسد الجسد كله الا وهي القلب

Смысл: «Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, то портит и всё тело, и, поистине, это – сердце » (аль-Бухари).

Поэтому ты обязан быть из числа правдивых людей и вместе с ними, в противном случае не будет ничего, кроме лицемерия. «Поистине, лицемеры будут гореть на самом дне Ада…», – говорит Всевышний в Коране. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Признаков лицемера три: когда рассказывает что-либо – лжёт; когда ему доверяют – предаёт; когда обещает – не исполняет » (Муслим).

Будь правдив на пути постижения Аллаха. Это мечта вступивших на путь постижения Творца. Этой цели невозможно достичь без дружбы с праведными людьми, которые будут направлять тебя на благое. Правдивость – помощник в очищении сердца от всех пороков, а также причина достижения степеней имана.

Всевышний в Коране говорит:

فَأَمَّا مَن طَغَى {37} وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا {38} فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى {39} وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى {40} فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى

Смысл: «Кто был беспредельным (преступая границы, установленные Аллахом) и предпочёл жизнь в этом мире, то, поистине, Ад (станет его конечным) пристанищем. А кто боялся предстать перед Господом своим (в Судный день) и удерживал себя от совершения запретного, то, поистине, Рай (станет его конечным) пристанищем » (сура «Ан-Назиат», аят 37-41).

Невозможно достичь величайшей степени правдивости без укрепления её начала. А её невозможно укрепить без учителя – валия, муршида (праведного наставника). Поэтому нам Всевышний говорит:

يأيها الذين ءامنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين

Смысл: Смысл: «О те, которые уверовали! Остерегайтесь (наказания) Аллаха (выполняя то, что Он повелел, и сторонясь того, что Он запретил) и будьте вместе с правдивыми, с теми, которые правдивы во всех делах » (сура «Ат-Тауба», аят 119).

Вся хвала принадлежит Всевышнему Аллаху, Владыке всех миров.

Ахмад Шихабуддин Ас-Сануси ,

Председатель Комитета исламского просвещения Ливии.

Перевод с арабского – Мухаммадрасул Загиров

Великий Шейх Абдуль-Кадир Гейляни (рахматуллахи алейхи) сказал:

«Надо быть на пути благодарности Аллаху за Его дары нам. Есть три вида благодарности – языком, сердцем, всеми органами».

Благодарность языком.

Благодарность языком заключается в признании, что все принадлежит Всевышнему Аллаху. Надо осознать, что все пути, через которые приходит к тебе добро, от Аллаха. Все Дающий, все Создающий, все Совершающий, все Преподносящий – это Он.

Аллах больше всех достоин благодарности. Кого надо благодарить? Того, кто принес подарок, или того, кто тебе его передал? Т.е. надо выражать почтение и благодарность Всевышнему. Тот же, кто видит поверхностно и не видит истинной сути, считается невеждой.

Благодарность сердцем.

Нужно осознать, что все, что есть хорошее у человека, будь то внешнее, внутреннее или же его деяния, – все это милость Аллаха.

Благодарность сердцем – это состояние убежденности в этом, твердая вера в это и внутренняя привязанность к ней.

وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ

«Все блага, которые у вас есть, – от Аллаха. И если с вами случится какая-либо беда, то взывайте с мольбой к Нему». (Ан-Нахль, 16/53)

В Священном Коране есть еще такой аят:

أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللهِ

بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلاَ هُدًى وَلاَ كِتَابٍ مُّنِيرٍ

«Неужели вы не осознали, что Аллах подчинил вам то, что на небесах и на земле, и одарил вас милостями явными и скрытыми [от вашего понимания]? Среди людей бывают и такие, которые спорят о [Сущности и Атрибутах] Аллаха, не имея ни знания, ни руководства, последовавшего от Пророка, или Писания, которое осветило бы путь к Истине». (Лукман, 31/20)

Благодарность всеми органами.

Это использование всех своих органов для поклонения Аллаху. Это не поддаваться желаниям эго, шайтану и не прислушиваться ни к каким приказам, противоречащим повелениям Аллаха.

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

إِنَّمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ أَوْثَانًا وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ لاَ يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِندَ اللهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

«Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и утверждаете ложь. Воистину, те, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха, не властны даровать вам средства к существованию (ризык). Так ищите же средства к существованию у Аллаха, поклоняйтесь Ему и будьте Ему благодарны. К Нему вы будете возвращены». (Аль-Анкабут, 29/17)

Также в Священном Коране сказано:

وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ

«Мы, истинно, даровали Лукману мудрость [с наказом]: «Благодари Аллаха! Тот, кто благодарит, [делает это] только для самого себя. А если кто неблагодарен, то ведь Аллах не нуждается в нем, ибо Он заслуживает хвалы, даже если никто не прославляет Его!»» (Лукман, 31/12)

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Тому, кто сказал «Субханаллах» – десять вознаграждений.

Тому, кто сказал «Ля иляха илляллах» – двадцать вознаграждений.

Тому, кто сказа: «Альхамдулиллях» – тридцать вознаграждений.

Великий Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Если следующие слова вы произнесете языком, но их значение и суть не проникли и не поселились в вашем сердце, то не думайте, что за них вы получите вознаграждение. Слова «Субханаллах» служат для Превознесения Аллаха, т.е. означают, что Аллах превыше всех недостатков. Слова «Ля иляха илляллах» утверждают Единобожие. А слова «Альхамдулиллях» свидетельствуют о том, что все дары, какие только есть, – все они от Всевышнего Аллаха. Над всем этим надо поразмыслить и осознать».

Своей неспособности выразить благодарность Всевышнему Аллаху достойным образом.

Как об этом сказал Джунайд (да будет свята его душа): «Благодарность – это не считать себя заслуживающим благо. Сущность благодарности не в том, чтобы только заметить благо. Она заключается в принятии дарованных Аллахом благ с покорностью и осознанием того, что благом наделяет лишь Всемогущий Аллах».

Также сказано: «Благодарность – это знание сердцем того, что данным благом одарил Аллах, и произнесение соответствующих слов благодарности и хвалы».

Благодарность - благо от Аллаха

Знайте, что благодарность сама по себе является от Всевышнего Аллаха. Если бы Аллах не наделил вас способностью выразить Ему благодарность, то вы не смогли бы сделать это сами.

Один из благочестивых людей, обращаясь к Аллаху, сказал: «О мой Аллах, как я могу выразить Тебе благодарность, когда моя благодарность – это ещё одно благо от Тебя!». Аллах тогда внушил ему: «Вот сейчас ты проявил Мне истинную благодарность».

Когда пророк Муса (мир ему) обратился к Аллаху: «О Господи, Ты сотворил Адама (мир ему) и наделил его такими-то и такими-то благами, как он поблагодарил за это?». Всевышний ответил: «Он узнал, что все эти блага от Меня, и признание этого было его благодарностью Мне».

Только Всевышний Аллах достоин благодарности и восхваления

С благочестивых людей взят обет, чтобы они проявляли благодарность Аллаху, когда Он наделяет их благами и когда не одаривает ими. Праведники – подопечные Всевышнего – вверили себя Творцу. А Аллах превыше того, чтобы предать раба, который доверился Ему.

Также с праведников , чтобы они не выявляли свое какое-либо похвальное качество, кроме как в знак благодарности Всевышнему Аллаху или чтобы другие следовали за ними в этом. В остальных случаях благочестивые люди скрывают все свои похвальные качества и делают это ради Аллаха. Они не выступают на разных собраниях из-за стыда и опасения, что люди похвалят их в этом мире. А ведь восхваления заслуживает только Всевышний Аллах*.

Имам аль-Газали (да будет свята его душа) объясняет, что хвала несет для восхваляемого большой вред. Похвала порождает в нём гордыню и высокое мнение о себе. А иногда он радуется этой похвале, и это портит его благие деяния.

Поэтому Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Если вы увидите тех, кто нахваливает людей, бросайте в их лица землю».

Также говорят: «Когда вас похвалят, то вспомните, что вы сотворены из глины, проявите скромность и не восхищайтесь собой из-за похвалы».

Наш господин Абуль-Хасан аш-Шазали (да будет свята его душа) отмечал: «Когда Всевышний хочет для раба блага, Он скрывает от него совершенство его нафса. Творец превращает его в Своего чистого, искреннего раба, в котором не проявляется ничего из качеств, достойных только Всевышнего Аллаха».

От всего, к чему привык нафс из знаний и познаний, рабу подобает отказаться, даже если это знание тайного (кашф) или особое духовное состояние (халь). Если Всевышний Аллах избрал его и доволен им как Своим рабом, то что же может навредить ему, даже если у него нет ни знаний, ни благих деяний?

Ученые-богословы говорят, что самой благодарности Всевышнему является выражение благодарности языком. Нет человека более слабого, чем тот, кто не выражает словесную благодарность. Такая благодарность должна быть всеобъемлющей.

Самой высшей степенью словесной благодарности за дарованные Создателем блага является чтение рабом суры «аль- Фатиха». Пусть при ее чтении верующий вознамерится выразить благодарность за все блага Всевышнего Аллаха: явные и тайные, материальные и духовные, известные рабу и неведомые, касающиеся как земной, так и вечной жизни, которые он уже получил и которые ещё получит, постоянные и данные на время. С таким намерением пусть человек прочтёт эту суру по возможности от одного раза до ста. Кто поступает таким образом, того Всевышний запишет среди проявляющих благодарность. Либо в качестве награды этот раб получит еще больше благ в соответствии с его намерением и согласно обещанию Аллаха.

Способов всеобъемлющей словесной благодарности много. Примером такой благодарности являются следующие слова Пророка (мир ему и благословение): «О Господь, я не в силах благодарить Тебя так, как Ты того заслуживаешь. Ты таков, как Ты Сам восхваляешь Себя».

Пророк Адам (мир ему) сказал: «О Господи, Ты научил меня, как добыть пропитание своими руками**, так научи меня тому, что включает в себя всю хвалу и славословие». Тогда Всевышний Аллах ниспослал ему откровение: «О Адам, каждый день утром и вечером скажи по три раза: «Аль-хамду лиллахи раббиль аламин, хамдан ювафи ниамаху ваюкафиу мазидаху» («Я воздаю хвалу Аллаху, Господу миров, которая охватывает все Его блага и соответствует их увеличению Им»). Эти слова вбирают в себя все виды восхваления и славословия».

Разница между благодарным (шакир) и очень благодарным (шакур) рабом в том, что шакир благодарит за то, что Всевышний даровал ему, а шакур за то, что Аллах лишил его чего-либо.

Поистине, за каждое благо есть соответствующая благодарность. Благодарность за глаза – потупить взор при виде запретного и недостатков людей. Благодарность за уши – не слушать о недостатках людей, за руки – не протягивать их к чужому имуществу. Благодарность за ноги – удержать их, чтобы они не ступали туда, где нарушаются повеления Всевышнего. Также и по отношению к другим частям тела.

Сущность благодарности в том, чтобы ты использовал дарованные тебе Аллахом блага в соответствии с их предназначением. Сюда входит и имущество, и тело, и внешние и внутренние органы. Поэтому, когда ты используешь что-либо из этих благ не в соответствии с тем, для чего оно сотворено, это будет неблагодарностью за это благо.

Восхваляющие Аллаха во всех состояниях

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сообщил, что первыми в Рай войдут люди, восхваляющие Аллаха во всех состояниях. В другом предании говорится: «Восхваляющие Аллаха и в радости, и в горе». Пророк (мир ему и благословение) также сказал: «Слова «аль-хамдулиллах» являются проявлением благодарности за все блага».

Рассказывают, что ас-Сарий ас-Сакати (да будет свята его душа) сказал: «Вот уже тридцать лет я прошу прощения у Аллаха за слова «хвала Аллаху», которые я произнёс однажды». У него спросили: «Как же это?». Он ответил: «В Багдаде случился большой пожар. Я встретил некоего человека, который сообщил мне: «Твоя лавка уцелела». Тогда я сказал: «Хвала Аллаху». И вот в течение тридцати лет я сожалею об этих словах, ибо захотел себе пользу тогда, когда другие мусульмане пострадали».

Рассказывают, что Хасан ибн Али (да будет доволен им Аллах), остановившись у угла Каабы, обратился к Аллаху со словами: «О мой Аллах, Ты одарил меня благами, а я не проявил благодарность. Ты меня испытал бедами, а я не проявил терпение. Ты не лишил меня благ из-за неблагодарности и не наслал на меня беды за нетерпение. О Господи, от щедрого не исходит ничего, кроме щедрости ».

* Не желая, чтобы люди хвалили их подобно тому, как восхваляют Всевышнего Аллаха.

** 62 То есть занят работой, посредством которой я зарабатываю себе на жизнь. – Ред.

Из книги «Благонравие праведников» шейха Ахмада-хаджи Абдулаева, Муфтия Дагестана

1.

2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

9.

10.

11.

12.

13.

14.

15.

14.

15.

16.

17.

18.

19. .

20.

21.

22.

23.

24.

25.

26.

27.

28.

29.

30.

31.

32.

33.

34.

35.

36.

37.

38.

39.

40.

41.