Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Зелёные святки
	народно-христианский
	Неделя Святых Отец
Отмечается:	восточными и южными славянами, православными народами России
	неделя, предшествующая Троице (у русских); с Семика по День воды (у украинцев и белорусов)
Празднование:	хороводы, молодёжные гулянья
Традиции:	посещение кладбищ, поминальные трапезы, установка и украшение берёзы, кумление
Связан с:

Зелёные святки - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый также по главному дню - Семиком . Празднование было распространено у восточных славян повсеместно. У русских часто Зелёными святками называлась неделя, предшествующая празднику Троицы, у украинцев - период с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицу).

В целом период троицко-семицких праздников включает Преполовение, Вознесение, Семик, предшествующую Троице неделю и Троицкую неделю до Петровского заговенья, после которого начинается Петровский пост. Праздничный комплекс знаменует окончание весны и начало лета.

Другие названия

Праздничный комплекс: рус. Зелёные святки , Троицкие святки , Русалочья неделя , Русальная неделя , Русалии , Великая неделя ,Клечальная , Задушные поминки, Кукушки, Завивание венков , Неделя Святых Отец ; белор. Сёмуха, Сёдмуха, Сёмка, Зелянец, Зялёныя святкі ; польск. Stado ; чеш. Králový týždeň .

Четверг: рус. Семи́к, Велик четверг , Великоденный четверг , Тюльпа , новг. Русалчин Велик день, Мавский Велик день , южно-рус., полес. Троица умерших, Навская Троица , азов.Рипей , белор. Сёмуха .

Суббота: рус. Семицкая суббота, Духовская суббота , Родительская суббота, Пасха усопших, Троицкие родители , курск. Клечальная суббота, Задушные поминки, Духов день , белор. Стаўроўскія, Летнія, Траецкiя, Сёмушные дзяды, Зялёная субота, Кляновая субота , укр. Зелена субота , полес. Микольские деды, Клён, Маевáя субота, Духова суббота, Духовная суббота , Маёвая суббота , болг. Русална задушниц , серб. Мртва субот а .

Символика праздника

Семицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной. Малоруссы называют её зелёною, клечальною, а последние три дня зелёными святками. Около Стародуба её величают Греною, где и семицкие песни называются Гренухами. Дни семицкой недели наш народ называет особенными именами: вторник: задушными поминками, четверг: семиком, субботу: клечальным днём, семицкие ночи называются: воробьиными. Литовцы и поляки называют нашу Семицкую неделю зеленою неделею, чехи и словаки - Русальною, карпато-руссы - Русалье. - Сахаров И. П. , Сказания русского народа

Семик, как и Троица считался девичьим праздником. Девочек-подростков принимали в компанию девушек и они могли «невеститься», гадать о суженом и принимать участие в осенне-зимних посиделках (см. Кумление). Также и в природе Мать - Сыра Земля готовилась к плодоношению - на пролетье колосились рожь и овёс:

Как и перед другими большими праздниками, перед Семиком (Троицей) поминали умерших: сначала заложных, затем родителей.

В католической традиции Зелёные святки завершались на Троицу объездами по селу верхом на лошадях (ср. Пасхальная кавалькада), играми в «Краля» и «Кралицу».

Русалии

Русалии, русальные дни - праздник в память умерших у древних славян, поминальные дни, поминальный обряд.

Первое упоминание о русалиях содержится в Лаврентьевской летописи (под 1068 г.). В ней осуждается языческий обычай призывать «дьявола» для предотвращения засухи: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи». В более поздних памятниках Русалии характеризуются как «бесовские игрища» и «потехи с плясанием»,песнями, с ряжением в маски животных и т. п.

Считалось, что на Семик или на Троицу (в иных местах с Вознесенья) русалки выходят из воды и пребывают на земле. В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, - это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок - тогда можно было рассчитывать на их помощь.

Во время Русалий песни и гулянья затягивались далеко заполночь. Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гулянья.

Семик

Семи́к - обычно седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика. В других - обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. В Белоруссии (белор. Сёмуха ) и на юге России Семик отмечали в воскресенье, считая название «Троица» церковным.

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах - во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ (см. Русалка, Мавка). Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ.

Троицкое деревце

Троицкое деревце - один из главных символов троицко-семицкой обрядности. Наряду с цветами, венками, ветками троицкое деревце используется для украшения дома, двора, улицы, церкви. Троицкие обычаи со срубленной и украшенной берёзкой широко распространены в центральных русских областях, в Поволжье и в Сибири. Выбрав за селом (в лесу, вблизи от ржаного поля, у воды) подходящую молоденькую берёзку, девушки украшали её каждая своей лентой, платками, бусами, полевыми цветами. Со срубленной (заломленой ) и украшенной берёзкой (называемой в разных местностях: кума, красота, сад, семик, столб, куст и т. п.) молодёжь ходила по селу, устанавливала на месте игрищ, водила хороводы, а затем несла к реке и бросала в воду: «Срубим берёзку, нарядим цветочками, принесем в деревню, крутимся хороводом с песнями. Хороводы кончили - березку в реку забросим». В Тобольской губернии наряженную в женское платье берёзку «водили в гости», т. е. вносили в каждый дом, символически угощали, а вечером, собравшись в одной избе, «отпевали», после чего шли топить её к реке.

Обряды с растущим деревом («завивание» и «развивание» берёзки) - один из центральных эпизодов семицко-троицкого комплекса у русских, известный почти повсеместно. Эти действия совершались двуэтапно в разные сроки: «завивать» березку ходили обычно в Семик, а «развивать» - на Троицу (в др. вариантах: на Троицу и в Духов день; на Троицу и в Петровское заговенье). На Семик девушки шли в лес «завивать берёзу» (ср. песню «Во поле берёза стояла»).

По мнению В. Я. Проппа, причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Как считает Д. К. Зеленин, оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям.

На юге России и Украине, основным обрядовым деревом часто выступал клён, из-за чего дни называли «клечальной субботой» и «клечальным понедельником». Клечальный - от названия листьев клёна, которыми украшали дома и дворы.

Кумление

Кумле́ние - обряд инициации в цикле весенне-летних праздников восточных и южных славян, а также форма молодёжного союза. На восточно-славянской территории кумление известно в большинстве областей Европейской России (в особенности в средней полосе России и в меньшей степени на Рус. Севере), а также на северо-востоке Украины и на востоке Белоруссии. Кумились в подавляющем большинстве случаев именно девушки, достигшие совершеннолетия; они кумились парами (очень редко - по четверо); изредка кумились все вместе, в том числе надевая поочередно один венок.

Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.

Кумление обычно было срединным эпизодом праздника, начинавшегося с установления (выбора в лесу, внесения в дом, украшения, наряжания) троицкого деревца (берёзки, ветки клёна и т. п.) или с обряжения «кукушки» (в южно-русских областях, кумление входило в состав обряда «похорон кукушки») и завершавшегося совместной трапезой девушек (иногда вместе с парнями, присоединявшимися к девушкам уже после совершения кумления), а также очень часто - гаданием с венками; на этом же этапе, как правило происходило и развивание берёзы, точнее завитого на ней венка, и собственно раскумливание.

Семи́к (зелёные Святки) - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню. Отмечается с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменует окончание весны и начало лета. Это был главный весенне-летний праздник, с обширным циклом игр, хороводов и песен. Здесь так же, как и в зимние святки, в календарную обрядность врывалась обрядность молодежная, предбрачная по своему характеру. Неделя зеленых святок называлась иначе семицкой (так как это была седьмая неделя после пасхи). Зеленые святки были связаны с представлением о расцветающей, входящей в силу растительности. Народ чествовал деревья и цветы.

Также Семик - это седьмой четверг после Пасхи, откуда и название. Считался большим праздником и открывал комплекс обрядов троицко-семицкого празднества, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность. Также это день поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью (в некоторых местах поминки проводились во вторник - «Задушные поминки»).

Зелёные святки (Семицкая неделя) 2013 года

СЕМИК

Семик - седьмой четверг после Пасхи считался большим праздником, он открывал комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность с центральным персонажем - березкой .

Почему народ выбрал именно берёзу? Объясняется это тем, что берёзка - первое дерево, одевающееся в яркую, блестящую на солнце зелень, тогда как другие деревья ещё едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно берёзки обладают особенной силой роста. Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: они идут в рост и, следовательно, здесь находится сила деревьев. Эту силу надо использовать. Берёзовые ветки или молодые берёзки приносились из леса и расставлялись по домам в семицкую неделю. Дома украшались также цветами. Перед праздником мыли, чистили избы, всюду наводя чистоту. Дворы, и ворота также украшали берёзками, отчего вся деревня приобретала нарядный вид.

Обычно веселье в Семик начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы проходили или в лесу, вокруг березки, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное деревце. Пели:

Берёза девушкам приказывала:

«Придите вы, девушки.

Придите вы, красные!

Сама я, берёзынька,

Сама я оденуся:

Надену платьечко все зелёное,

Все зелёное — все шёлковое;

Ветрик повеет — вся шуметь буду,

Дождичек пройдет — лопотать буду,

Солнце выблеснет — зеленеть буду».

В разных местах обряд с молодым деревом был неодинаков, каждая деревня имела свой набор действий и в собственной последовательности, свой обязательный песенный репертуар, при том, что основные элементы обряда сохранялись. К числу таких элементов относятся: выбор и украшение деревца, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, хороводные песни и игры под березкой, рубка дерева, а затем уничтожение его, гадание на венках, брошенных в воду.Большинство обрядов совершали девушки.

В среду на «зеленой неделе» девушки ходили выбирать - «заламывать» березки. На другой день (Семик) или в субботу шли завивать березки - заплетали ее ветви. Каждая несла с собой угощение - яичницу, пироги, лепешки. К березам шли с песней «Не радуйтесь, дубы...».

Не радуйтесь, дубы,

Не радуйтесь, зелёные,

Не к вам девушки идут,

Не к вам красные,

Не вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Радуйтесь, березы,

Радуйтесь, зеленые!

К вам девушки идут,

К вам красные,

К вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Все приносили с собой глазок яичницы. После того как березки были завиты, девушки, разместившись вокруг одной из них, выкладывали на полотенце (скатерть) глазки яичницы. Получался удивительный ковер, словно бы солнечная мозаика. Затем девушки водили хоровод и пели песню:

Березка, березка,

Завивайся, кудрявая,

К тебе девки пришли,

Пироги принесли

Со яичницею.

Существовал и такой обычай: пеклись специальные «козули» - род круглых лепешек, которые обкладывали вареными яйцами наподобие венка. С этими козулями девушки шли в лес, где с песнями завивали на березке ленточки, бумажки, нитки. В ряде мест выбирались две рядом стоящие берёзки, верхушки их связывались, так что получалась арка, под которой затем «кумились» или водили хоровод, угощались. В Сибири вершины березок пригибали к траве и делали «косы», связывая эти вершины с травой.

Смысл обряда станет ясным из следующей песни - «А и густо-густо на березе листьё...»:

А и густо-густо на березе листьё,

Ой ли, ой люли, на березе листьё!

Гуще нету того во ржи, пшеницы,

Ой ли, ой люли, во ржи, пшеницы!

Господа бояре, мужики крестьяне!

Ой ли, ой люли, мужики крестьяне!

Не могу стояти, колоса держати,

Ой ли, ой люли, колоса держати!

Буен колос клонит, буен колос клонит,

Ой ли, ой люли, буен колос клонит!

То есть почести, воздаваемые березе, рассматривались как проявление такого уважения к ней, за которое она отплатит добром — передаст свою буйную силу и рост хлебному полю. Пшеница представлена с уже налившимся тяжелым зерном.

Сами женщины как бы вбирают в себя эту силу:

Ой, где девки шли, там и рожь густа,

Ой, где вдовы шли, там трава росла,

Что трава росла высока, зелена;

Где молодушки шли, там цветы цветут,

Ну, цветут цветы по всей улице,

По всей улице да по бережку,

Что по бережку под кусточками.

По заплетённым и «завитым» берёзовым ветвям гадали о будущем:считалось, что если завитые ветви завянут, то это худая примета, а если останутся свежими, то - добрая. Кроме того, свивали ещё венок и для своих родных, стараясь определить и их судьбу. Пели:

Вью, вью колечко на батюшка,

Другое колечко — на матушку,

Третье колечко сама на себя,

Четверто колечко — на своего старика.

В Семик происходил обряд кумления . Кумятся главным образом девушки, женщины, хотя имеются редкие свидетельства былого существования этого обычая между парнями и девушками или только между парнями.

Кумовство на Семик восходит к обрядам родового общества. Это было принятие в род, признание им полноправными членами девушек, достигших брачного возраста. Производились эти обряды в начале лета, начинался расцвет природы, от неё уже ждали плодов. Девушка, достигшая половой зрелости, также должна была стать женщиной. Это подчеркивало и сбрасывание венка - символа девичества (позже это стало гаданием - выйдет ли девушка замуж). Но это не исключает и другого вида кумовства - между мужчинами и женщинами, которое у многих народов происходило на Иванов день: оно могло быть пережитком заключавшихся в это время браков.

Обычай кумиться связан с берёзкой - кумились в лесу, загибая молодые ветки с только что появившимися листочками в круг, так что образовывались венки. Пелись ритуальные песни-приглашения свить венки:

Пойдем, девчонки, завивать веночки!

Завьём веночки, завьём зелёные.

Стой, мой веночек, всю недельку зелен,

Ая, молодёшенька, весь год веселёшенька!

Девушки попарно целовались через ветви берёзок, скрученных в венок потому, что надеялись на их магическую силу: они должны были усиливать крепость хороших, дружеских отношений между женской половиной села. Их заклинали сохранять дружбу между девушками и женщинами, когда на всю жизнь, когда до следующего кумления через год с другой девушкой, когда до конца праздника:

Покумимся, кума, покумимся,

Нам с тобою не браниться,

Вечно дружиться.

Ну-ка, кумушка, мы покумимся,

Ай люли, ай люли, мы покумимся!

Мы покумимся, поцелуемся,

Ай люли, люли, поцелуемся!

Приходи, кума, киселя хлебать,

Ай люли, киселя хлебать!

Под исполнение таких песен все девушки кумились. Ещё к венкам девушки подвязывали свои крестики, поцеловавшись, менялись крестами. Во время кумления девушек-подростков приветствовали обыкновенно так: «еще тебе подрасти да побольше расцвести»; а девице заневестившейся говорили: «до налетья (т.е. следующего года) косу тебе расплести надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочью» (т.е. в девках); женщинам же желали: «на лето тебе сына родить, на тот год сам третьей тебе быть». Подруги свои пожелания шептали друг другу на ухо.

Во многих местностях избирали старшую куму. Собравшись, подбрасывали вверх платочки: чей выше взлетел, та становилась старшей кумой. Кто уж очень хотел быть ею, исподтишка вкладывал в платочек какую-нибудь тяжесть - камешек, палочку.

Учёные считают, что обряд кумления готовил девушек к будущему материнству. Женщины, целуясь между собой не просто, а через живые венки берез, приобщались к растительной силе земли. В этот торжественный момент приобщения к рожающей силе земли мужчины не должны присутствовать. Они появлялись позже. После кумления под берёзками устраивался пир, на который допускались и парни. «К яичнице допускают парней, обязанных принести водки, меду и сладких гостинцев. Когда съедят яичницу, каждая девушка выбирает себе парня и, обнявшись с ним, гуляет у всех на глазах». Потом возвращались весёлым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в рощу развивать свои венки.

ТРОИЦА

Праздник Святой Троицы, справляемый через семь недель после Пасхи, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов. Это произошло на 50-й день по Воскресении Христовом, поэтому день Святой Троицы называется также Пятидесятницей. Именно сошествие Святого Духа явило все Лица Триединого Бога: Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения диаволу, Бог Дух Святой освящает мир через основание Церкви и всемирную проповедь веры.

На Троицу (в воскресенье) дома и снаружи и изнутри украшали березками, с березками ходили по деревне, березки (особенно на полянах) украшали девичьими лентами и венками. Храмы изнутри тоже украшали цветами и зеленью(обычно небольшими березками), а пол устилался свежей травой. Прихожане являлись на обедню в церковь с букетами полевых цветов, берёзовыми ветками.

Многие обряды, как уже говорилось, плавно перетекали из одного дня семицкой недели в другой, начинаясь в Семик, они завершались в субботу или воскресенье. Как правило, если венки завивали в четверг, то развивать их ходили на Троицу или на следующий за Семиком день. Если березку срубали, украшали в Семик, то «трепали», топили на Троицу. Если венки на березке завивали в четверг, то венки из трав и цветов плели в воскресенье, тогда же и гадали по ним, бросая в воду.

Вечером Троицына дня с березки снимали украшения, отламывали по прутику, само деревце вырывали из земли и тащили его к речке - «кто за какой сучок ухватится»; придя к берегу реки, бросали березку в воду. Наряженная, опетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней, березка рассматривалась как некое вместилище растительных сил. Брошенная или поставленная в хлебное поле, она должна была отдать всю свою силу, энергию роста и плодородия зеленеющей ниве, способствовать урожаю и, соответственно, благополучию людей. Как праздник воспринималось и потопление березки, ибо брошенная в воду, она, по мнению крестьян, обеспечивала на все лето достаточное количество влаги. С течением времени этот первоначальный смысл забывался, и тогда при потоплении деревца участницы обряда могли выкрикивать нечто совсем далекое от исконного его предназначения, например: «Тони, Семик, топи сердитых мужей!»

Да уж вы милые девушки мои,

Да вы подруженьки мои!

Да вы зачем меня да раздеваете?

Да чем же, чем же вам да разглянулася?

Да я кудрявая, да я нарядная была,

А теперь, березынька, да оголенная стою.

Все наряды мои да подаренные,

Все листочки мои, да все свернулися!

Вы подруженьки мои, да отнесите вы меня,

Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю,

И поплачьте надо мной да над березынькой.

В окрестностях Углича был обычай разукрашенную березку ставить в рожь, а по полю раскидывать кусочки яичницы и целые яйца, чтобы «рожь-кормилица» лучше уродилась.

Троицкой зелени приписывалась особая сила. Ветки от троицкой березки не выбрасывали, и после праздника их втыкали во дворе для охраны скота или клали в сусек, чтобы уберечь зерно, муку, крупу от мышей. Позднее эти же ветки клали под снопы хлеба, под сено, в картофельные ямы.

Жители вятских деревень, затыкая под стреху на чердаке дома березовые ветки, сломленные в Троицын день, три раза произносили: «Троица Божья, храни от бури, от сильного ветра!»

Еще одним троицким обрядом и развлечением было гадание по венкам , брошенным в воду. К вечеру девушки с венками, которые под определенные песни плелись из разных трав и цветов, шли к реке и бросали венки в воду. Тут действовали свои правила: чтобы гадание было верным, нельзя кидать венки руками, нужно встать спиной к реке и, качнувшись, запрокинув голову, сбросить венок в воду. Если венок не упал в воду, гадание не состоялось. По тому, как «ведет себя» венок в воде, судили о предстоящем замужестве, о судьбе.Если венок поплывёт, то это означало неизменное счастье. Если венок завертится на одном месте, то это предвещало расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок потонет, то это угрожало великим несчастьем, смертью родных или суженого. Если венок останавливался на одном месте, то из этого заключали, что девице в этот год не быть замужем. Куда вода понесёт венок, в той стороне девушке быть замужем.

Подруги, а иногда и брат с сестрой, бросали свои венки вместе. Нередко случалось, что влюбленные, как будто нечаянно, кидали свои венки вместе. Догадливые люди в сближении таких венков на воде нередко угадывали о близкой свадьбе. Бывали примеры, что матушки никогда не отдавали своих дочек за таких суженых, венки которых утонули в воде на виду у всех. По замечаниям старушек, такие суженые или вскоре умирают, или «спиваются с круга». Ленты, которыми девушки перевивали семицкие венки, сохранялись всю жизнь. Если они выходили замуж в этот же год, ими связывали венчальные свечи.

РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Старинным троицким обычаем, корни которого уходят в дохристианские времена, было посещение кладбищ в субботу.

В Валдайском уезде Новгородской губернии принято было к родительскому дню вязать небольшие свежие веники и с ними после обедни идти на могилы своих родственников, чтобы, как говорили, «попарить родителей». Сходный обряд, под названием «глаза у родителей прочищать», существовал в Тульской и Псковской губерниях: «старики и старушки после вечерни выходят на кладбища обметать троицкими цветами могилы родителей». На вере в то, что покойники обладают каким-то особым зрением, по сравнению с которым живущие на этом свете слепы, основан и распространенный запрет в родительские субботы выгребать золу из печи, чтобы пеплом и золой не засыпать глаза умершим, не лишить их возможности видеть оставленных ими на земле родных и помогать им.

ДУХОВ ДЕНЬ И РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ

С Духовым днем (отмечается сразу за Троицей, в понедельник) нередко связывались поверья и обряды вокруг русалок , а весь период с понедельника на Троицкой неделе до понедельника следующей недели назывался «русальной неделей», и считался временем, когда русалки выходят из воды. По русским поверьям, русалки - это души утопленниц или детей, умерших некрещеными. Их обычно видели сидящими на камне у воды и расчёсывающими волосы золотым гребнем.

Отношение к русалкам было двойственным. С одной стороны, русалки могли облагодетельствовать человека, подарить ему богатство и удачу. С другой стороны, считалось, что русалки опасны для живых, особенно в течение русальной недели, когда им ничего не стоит защекотать до смерти путника или утащить его к себе на дно. Особенно опасны они в четверг - русальчин великдень.

Полагали, что русалки до Духова дня живут в водах; на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды. Иногда русалки могут заходить и далеко от места своего обитания, в леса и рощи. Цепляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, они качаются как на качелях, с криком „рели-рели!" или „гутыньки, гутеньки!". По этой причине люди остерегались купаться на Троицын и Духов день, считалось также опасным в эту пору одному ехать через засеянное рожью поле: русалки могут напасть и замучить, да и вообще лучше не выходить за околицу в сумерки. А уж если выходили, то обязательно брали с собой пучок полыни, запах которой русалки якобы не переносят. Был ещё один способ избавиться от русалок: надо начертить на земле крест, обвести его вокруг чертою и встать в этом круге. Русалки походят, походят около черты, переступить которую боятся, и уйдут.

По преданию, в четверг на русальной неделе водяные девы устраивают свой праздник - «русальчин великдень». Ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях деревьев, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками на лесных полянах. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Обряд «Проводы русалки» устраивался на заговенье (последний день) перед Петровым постом, то есть через неделю после Троицы. Проводы русалок одновременно понимались и как проводы весны.

В Нижегородской губернии молодежь собирались на площади в центре села: «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика, и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает, и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».

В Зарайском уезде Московской губернии проводы проходили по-другому. Девушка, изображающая русалку, в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо, едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки забегают вперед, то и дело заигрывают с „русалкой", хватая её, кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: „Русалка, русалка, пощекочи меня!" Вся эта толпа с „русалкой" впереди направляется к ржаному полю. Там «русалка» старается кого-нибудь схватить и пощекотать, другие бросаются ему на выручку, а кто-то пытается защищать саму «русалку». В конце концов начинается настоящая свалка, а «русалка» тем временем вырывается и скрывается во ржи. Тогда все хором кричат: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!» После этого участники обряда разбредаются по домам. Девушка, которая изображала русалку, посидев немного во ржи, пробирается тайком домой через огороды и задние дворы. Народ же до самой зари гуляет по улицам деревни.

ПОМИНАЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и пивом (позже - вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.

На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.

Составитель: С. Смычкова, библиотекарь библиотеки имени Л.А.Гладиной

Семик (Зеленые святки) являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен . В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.

Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время , во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.

Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.

В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.
Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» - ронять слезинки на дерн или пучок цветов.

После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.

Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон.

Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.

Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

Зеленые святки - это комплекс разнообразных праздников, который нередко назывался русальная неделя, троицкая неделя . Иногда они совпадали с русалиями, один из праздников, который отмечался в этот период времени, был Семик.

В статье:

Зеленые святки и русальная неделя

Как известно, зеленые Святки - это важный период для всего Славянского народа. Русские называли так 7 дней, которые были перед Троицей, на территории Украины Зелеными святками именовался период с четверга 7 недели после Троицы по следующий вторник.

Русальная неделя в 2017 году начинается сразу после Троицы и длится с 4 по 11 июня.

На протяжении всего этого периода отмечают несколько важных праздников.

• Понедельник : День духов, Именины земли, Провожание русалок, Иван да Марья, купальный День, Святой дух.
• Вторник : День воды, Кострома, Проводы весны, Родительский день, Проводы русалок.
• Среда : Градобой, Бураломы, Сухая среда.
• Четверг: Русальская пасха, Киселев день.

Обычаи предков на троицкую неделю

На троицкую неделю обычно все молодые люди надевали красивые костюмы русалок и устраивали обширные гуляния. Молодые девушки старались как можно сильнее испугать прохожих, поэтому распускали свои длинные волосы, в одних рубахах бродили около домов, что устрашало соседей.

Считалось, что в этот период можно не только защититься от воздействия потусторонних сил, но даже пообщаться с ними. Именно поэтому наши предки оставляли рубахи на берегах водоемов, в лесах и болотах, чтобы .

Но считалось, что этих водяных сущностей необходимо задобрить, так как в противном случае они будут строить козни и воровать скот. Именно поэтому на тех же берегах водоемов наши предки оставляли различные дары: соль, хлеб, одежду.

Считалось, что если человек будет игнорировать подобные меры предосторожности, то русалки начнут строить ему козни.

Приметы и поверья на зеленые святки

Согласно традиции во вторник наши предки начинали призывать русалок, они проводили различные обряды и пытались их задобрить. Поверье гласит, что если человек не оставит около дома немного еды для морского духа, то обязательно на его обрушатся различные несчастья. Например, семья будет бедствовать, родятся некрасивые дети, кто-то заболеет.

Согласно примете, в Буралом, в среду, нельзя было белить холсты, а от того, кто нарушил запрет, ждала буря. В конце русальной недели, в воскресенье, обязательно нужно было устроить большой праздник.

Считалось, что в этот день морские духи покидают людей и прощаются с ними на целый год. Если же крестьянин не совершал обряд прощания, то русалки могли даже прийти за ним и утащить с собой.

Ритуалы и обряды в русальную неделю

Одним из самых распространенных способов гадания был такой. Начиная с утра четверга все незамужние девушки должны были печь пирожки с мясом, а ровно в полночь бросать их в водоемы. Считалось, что таким образом девица задабривает русалку и может даже попросить у нее послать ей суженого. Обязательно трижды повторялся такой текст:

Ах, кручинится девица красная, утомилась я жить без суженого, любимого. Мавонька, русалонька, призови судьбу мою, чтобы сердечко не томилось, чтоб ко мне он тянулся, чтобы мы друг друга увидали и свадебку сыграли.

Считалось, если девушка проведет такой ритуал то уже в течение месяца она встретит свою любовь. Нередко молодые парни так же пользовались таким обрядом, изменив слова в заговоре («кручинится девица красная» - «кручинится молодец» и т.д.).

Наши предки были уверены, что если девушка хочет, чтобы ее возлюбленный наконец позвал под венец, то ее близкая подруга должна была на русальную неделю сделать ей большой венок из трав, вплести в него носовой платок выбранного юноши.

После этого девушка, которая хочет замуж, должна была надеть его на себя и ровно в полночь пойти на берег водоема. Венок опускался на воду, а девушка должна была прошептать:

Веночек, веночек, рученьками подруженьки моей ты сделан, да на радость мне она тебя дала. Ты плыви венок, плыви, да любимого моего покличь, чтобы с ним сели в этом году рядышком, да свадебку сыграли.

Считалось, что после такого обряда парень скоро возьмет девушку в жены.

Что такое Семик?

Иногда этот праздник также называют Троица умерших либо Русалчин Велик день. Отмечается он ровно за три дня до Троицы. Основная особенность такого дня - это поминовение заложных покойников.

В этот день устраивались обширные гуляния, девушки гадали и проводили разнообразные магические обряды. Например, на этот праздник обычно совершали старинный обряд погребения и поминовения убогих на убогих домах, которые располагались в рощах. Изначально ритуалы совершались на могилах усопших.

Кроме этого наши предки наряжали березы, украшая их различными лентами, плели большие венки из полевых цветов, завивали березы. В среду, перед Троицей, девушки довольно часто отправлялись в лес и заламывали березы, а в четверг или в субботу возвращались к выбранным деревьям с пивом и яичницей.

После этого они завивали деревья и оставляли дары около деревьев, пели песни, водили хороводы. Почему использовали именно яичницу? С древних времен круг считался символом плодородия. Удивительно, но скорлупу яиц, которые были использованы для приготовления блюда, не выбрасывали.

Она аккуратно обжигалась, после чего ее очень хорошо измельчали и собирали в отдельный мешок. Считалось, что подобный продукт, полученный именно в этот день, обладает особыми целебными свойствами. В отдельных деревнях также делали козули . Это особая лепешка в виде венка с яйцами.

Иногда вместо яичницы девушки брали в лес именно эти козули. В Сибири была немного другая традиция, верхушка молодой березы полностью притягивалась к земле и ей делали «косы», соединяя ветки с высокой травой.

Русалии - русальные дни

Русалии - то очень важные дни для наших пращуров, в которые они поминали всех усопших. Стоит отметить, что Русальные дни бывают зимние и летние. Первые праздновались в канун Рождества и Богоявления, а летние - после либо на .

Обычно люди устраивали большие пиршества, приносили дары на места упокоения усопших, такие гуляния длились временами всю ночь. Стоит отметить, что церковь крайне негативно относилась к подобным празднованиям. В разных местах отмечались Русалии по разному.

Например, южные славяне верили в то, что именно в эти дни можно встретить русалку, поэтому всячески задабривали духов воды. Болгары были уверены, что русальная среда - это 25 день после Пасхи, когда эти морские сущности собирается в путь.

В Македонии особое значение имела Русальная неделя, которая длилась с до Крещения. В это время мужчины переодевались в различные костюмы, устраивали хороводы, ходили по улицам деревень.

Важно, что участники подобных мероприятий должны были соблюдать четкие догмы. Они не могли креститься перед приемом пищи, им было запрещено отвечать на приветствия соседей, а ночью мужчины не возвращались в свой дом и не контактировали со своей семьей.

До современности дошли многие обряды, проводимые на Зелёные святки. И если вглядеться в них, то обряды Зелёных святок это не беспорядочный набор ритуальных действий. Все обряды выстроены в определённом порядке в действо, или говоря современно – в мистерию, которая разворачивается в это время. Это значит, что в праздновании Зелёных святок, Русалий, Ивана Купалы, есть глубокий смысл, каждый год повторявшийся по всей Руси. Что это за смысл?

Что в действительности праздновала Русь на Зелёные святки?

Попробуем разобраться исходя из самих обрядов, во множестве описанных этнографами.

Празднование Зеленых святок в самом их начале, как правило, было насыщено обрядами, связанными с земледелием и скотоводством. Например, одним из земледельческих обрядов, совершавшихся в это время, был обряд, который назывался «хождение в жито». Исполнялся он по-разному, но значение его было везде одним – повысить урожайность того, что посажено. Считалось, что девушки-невесты, как будущие матери, могли передать свою силу земле. При этом обращение было как к самим растениям – «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется», «Рожь к овину, а трава к лесу», «Где хоровод ходит, там жито родит, а где не бывает, там жито вылегает» - так и к Земле-матушке, кормилице русского крестьянства – «Гори, залом, золой упади, а ты, Земля-матушка, урожай породи», «Земля родила, Земля наградила, Земля обогатила, Матерь Божья, сохрани. Аминь» .

Из обрядов же связанных со скотом часто описывается такой. Пастух приносил хозяйке два венка, один из которых вешал на рога корове, а другой надевал на голову хозяйке, и совершал определенные магические действия. Венки затем хранили в хлеву и использовали для лечения животных.

Д. К. Зеленин в своей книге «Восточнославянская этнография», изданной в 1927 году, пишет: «В эту ночь (на Ивана Купалу - Д.С.) и роса обладает чудесной целебной силой; в ней купаются, чтобы сохранить здоровье и красоту, поят ею коров, чтобы они давали много молока» .

Также в ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от болезней и того, что может их принести.

Очевидно, что эти и все подобные обряды Зелёных святок были направлены на сохранение жизни и увеличение плодородия. То есть их смысл сводился к тому, чтобы в мире людей было обеспечено «гобино» - достаток и сытая жизнь.

Как правило, следом шли обряды, в которые вовлекались девицы и незамужние женщины. Они собирались кучками и отправлялись к полям, лугам собирать цветы и завивать венки. Иногда цветы собирали с разных полей, что относились к соседним деревням. Надеясь таким способом заманить к себе женихов из этих деревень. Девушки бросали в воду венки, гадая о замужестве, совершали различные магические действия (жгли борону, проводили борозду от своего дома до дома парня и др.), которые должны были приблизить сватовство.

Общие трапезы, пение песен, гулянье почти до самого утра были обрядами скрепления девичьего союза, в который включались все новые и новые вступавшие в брачный возраст девушки. Символом девичьего объединения был и обряд кумления, который проводили в Троицу или в Духов день. Девушки собирались вместе в лесу, подходили к завитому на дереве венку из ветвей самого дерева, на котором висел крестик или крашеное яйцо, целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. А после кумления устраивали пирушку, на которую приглашали парней. Отношения кумовства завершались обычно через неделю, в Петровское заговенье.

Смысл девических обрядов, я думаю, выражен в значении кумления – посестримство. Оно даёт то же общение и сближение между девушками, что и побратимство у парней, которое они обретают во время мужских обрядов и инициаций. И берёзка, ветки которой сплетали в венок и повязывали ленточки – становилась свидетелем сестримства. И если вспомнить что берёза связывается с душевной чистотой и светлыми помыслами, тогда сестримство при кумлении обретает смысл напоминания каждой девушке, душе-пташечке, о том мире, где души живут в такой же близости как сёстры.

Но зачем напоминать об этом? Следующие строчки из девичьей песни дают подсказку:

Кума с кумой покумимся,

Чтоб нам весь год не браниться.

Побранимся – грешны будем,

Кукушечке тошно станет.

Призывая берёзу или кукушку в свидетели, девушки, сёстры по обряду, таким образом закладывали некое основание для прощения того, что было между ними обидного, и того, что могло случиться в быту, в обычной жизни на протяжении года до следующего праздника.

Время Зелёных святок было связано и с появлением русалок. О том, кто такие русалки есть немало предположений и преданий. Часть из них говорит о том, что русалки – это души умерших незамужних девушек и детей. Русалку называли купалка, водяница, лоскотуха, мавка, навка . Например у писателя-этнографа 19 в. П. И. Мельникова-Печерского, рассказано о русалках так: «Всю семицку неделю, что слывет в народе «зелеными святками», шаловливые водяницы рыщут по полям, катаются по зеленой ржи, качаются на деревьях, залучая неосторожных путников, чтобы защекотать их до смерти и увлечь за собой в подводное царство дедушки Водяного. Всю ночь молодые парни и девушки резво и весело, с громким смехом, с радостными кликами бегают по полям, гоняя русалок, а на солнечном восходе все вместе купаются в водах, уже безопасных от ухищрений лукавых водяниц...»

Зеленин Д. К. пишет об обрядах связанных с русалками следующее:

«В число обрядов, связанных с русалками, входит также изгнание русалок как чего-то нечистого и вредоносного из деревни. В обрядовых народных песнях поётся о том, что русалок изгоняют из деревень в леса, чтобы они не причинили вреда человеку, посевам и скоту. Перед изгнанием русалок для них устраивают в лесу всевозможные увеселения: для того чтобы они могли качаться, что им очень нравиться, вешают на деревья особые венки, устраивают для них в лесу или у воды угощение, кумятся с ними около свитых вокруг деревьев венков и т.д.»

Эти и многие другие этнографические описания и свидетельства говорят о том, что русалки заглядывают во время Зелёных святок в мир людей. Но они показываются также и в другое время. Об этом тоже есть немало свидетельств. Но всё же время Зелёных святок для русалок особое. Поэтому люди соблюдали специальные запреты, во многом совпадающие с поминальными: избегали работ, связанных с прядением, тканьем, шитьем («щоб русалцы очей не зашить» ), не выполняли никаких полевых и огородных работ («не ходят в огород копать и окучивать, бо там всюду буде русалка» ), не подмазывали печь и стены избы («щоб русалкам очи не забрызгать глиною» ), не ездили за дровами в лес и т.п. На ночь специально для русалки оставляли на столе ужин, на ближайших деревьях или ограде возле дома оставляли одежду.

Если бы русалки были такие вредные, как передают описания этнографов, то откуда столько заботы о русалках, о которой тоже упоминается и рассказывается в этнографических свидетельствах?

Считалось, что на Зелёные святки, когда происходит солнцеворот, граница между тонким миром и миром людей истончается и как Небо становится ближе к Земле, то есть к миру людей, так и Мир Духов. Это утоньшение границ несло как чудо, так и опасность. А значит, не случайны все бытовавшие на Руси запреты на определённые действия, чтобы не навредить тем, кто может заглянуть в мир людей или чтобы ненароком самому не оказаться в ином мире до срока. К русалкам было особое отношение потому, что они – хранители переходов между мирами и проводники душ. По этой причине их так часто видели в «этом» мире на летний солнцеворот, когда Миры сближались. И поэтому их скорее уважали и заботились о них, точно так же, как русалки заботились о душах в межмирье.

Благодаря истончению границы между мирами была возможность общения между жителями разных миров.

Всё время Зеленых святок было связано с пребыванием на земле душ предков: время цветения зерновых культур считалось наиболее благоприятным для контактов «этого» и «того» мира. В некоторых деревнях юго-западной России считали, что Бог выпускает души с того света, во время цветения жита – умершие появлялись на земле в Троицкую субботу, а покидали ее в Троицу или следующий за ней Духов день. В западнорусских губерниях считалось, что они прилетали в виде птиц и усаживались на ветвях берез, специально для этого принесенных к домам. Считали, что души предков разговаривают друг с другом и эти разговоры можно услышать в домах и на улице.

Были и обряды призванные облегчить сообщение между душами предков и живущих людей. Например, в ночь устраивали поминальный костёр на плоту и отпускали его с теми помыслами, которые хотели передать душам предков. Для этого же на небольших дощечках и щепочках по воде отправляли зажженные свечи. Действенность этих обрядов связывалась с тем, что любая река становилась на время святочных обрядов Забыть-рекою, которая течёт между мирами и связывает их. И передавая весточку невоплощённым душам, ждали с «того» берега определённого знака, как совета или ответа на свой вопрос, просьбу или приглашение воплотиться.

Именно задача воплощения душ, рождения их в земных телах была нитью связывавшей большую часть обрядов. Поэтому в обрядах Зеленых святок огромное место занимала тема любви, любовных игр. Во время Зеленых святок проводили обряды инициации, посвящения, которыми отмечались переход подростков в группу молодежи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей.

Парни и девушки проводили вместе все свободное время. Совместные гулянья учащались ближе к Иванову дню, а игры приобретали открытое любовное значение. В праздничных нарядах они собирались обычно у реки, где, разведя огонь, устраивали хороводы. Парни и девушки вместе купались в реках и озерах, что в другое время считалось непозволительным, перепрыгивали, взявшись за руки, через купальский костер, огонь которого напоминал любовное горение. Прыгание через костёр было и обрядом очищения и одновременно защиты от всех зол, болезней, горя и, главным образом, худого глаза. При этом, судя по удачному или неловкому прыжку, старались предсказать грядущее счастье или беду, раннее или позднее супружество. Устраивали также трапезы, заканчивавшиеся совместной ночевкой, били друг друга крапивой, и это было «очень» доходчивым призывом к любовной игре, поиску для себя пары, пели песни и водили хороводы, играли в поцелуйные игры.

Проводились также игровые обряды, например такие, как игра «в свадьбу». Для игры «в свадьбу» назначали «жениха» и «невесту», а затем проигрывали все этапы свадьбы – от сватовства до брачной ночи – при общем веселье присутствовавших. Свадебная тема разыгрывалась и через парные мифологические персонажи, один из которых символизировал мужское начало, другой – женское: Семик и Семичиха, Кукушка и Кукун, Русалка и Русалим, Молодец и Молодица. Во многих случаях игра «в свадьбу», особенно если ее участниками были замужние женщины, превращалась в сильное разгулье, разжигаемое крепким словцом, пением частушек и песен, которые описывали телесную любовь. Плясали под такие песни с соответствующими жестами.

В день Ивана Купалы существовал и такой обряд, как обливание водой всякого встречного.

Для этого парни одевались в старую грязную одежду и отправлялись с ведрами и кувшинами на речку. Здесь они наполняли их грязной, мутной водой, а то и просто жидкой грязью, и ходили по деревне, обливая всех и каждого, при этом делалось исключение только для стариков и малолеток. Но охотнее всего обливали девушек. Для этого парни врывались даже в дома и вытаскивали и выносили девушек на улицу силой и здесь уже с ног до головы окачивали водой и грязью. В свою очередь и девушки старались «отомстить» парням и тоже бежали на реку за своей грязью. В результате начиналась общая свалка, полная веселья, криков и смеха.

Этот обряд интересен тем, что в нём показана суть и психологическое устройство очистительных обрядов на Ивана Купалу. Что нужно учесть сразу – на такие действия не обижались, и не осуждали – это был обряд, принятый в этот день всеми. И в этом уже есть условие для очищения – разрешены действия запретные или неуместные в другое время. Но важна не только дозволенность таких обрядовых действий. Ведь живя в одной деревне, люди, так или иначе, накапливали напряжение друг на друга, не важно, напряжение ли это от обид, или от любовного томления. А в игровых условиях обряда накопленное напряжение можно было сбросить. Поэтому, ляпая друг друга грязью, в игровом запале, игравшие были друг для друга возбудителями желания испачкать "посочнее", выпустив тем самым то, что сдерживалось какое-то время. Сам обряд разжигал охоту очищения. Грязь при этом была как знаком напряжения, так и тем веществом, что впитывало его. И когда в конце обряда приходило время и желание смыть эту грязь, то вместе с ней смывали и напряжение с души. Поэтому в этой игре работал принцип – чем сильнее замызгать другого грязью, тем будет сильнее его желание очистить как тело, так и душу.

Очищение – одна из основных задач всех обрядов Зелёных святок.

Очищение тела и сознания не просто существовало на Руси, в виде случайных находок повторяемых как обычаи на праздниках. Все обряды имеют своё значение и назначение и встроены в единую непрерывную нить любого праздника, и особенно Святок.

То, что на Зелёные святки так много уделено внимания именно девичьему и женскому участию, думаю не случайно и связано с тем, что женщина, и по культурному обычаю и по своему предназначению – хранительница и берегиня. И как хранительнице и как берегине ей требуется очищение от того, что накапливается на душе, чтобы убрав наносное обновить знание, понимание и видение того, что она призвана сохранять и что оберегать.

Мужчинам же для обновления себя необходимо было добыть то, что женщины возьмутся оберегать. Мужики и парни собирались и либо вытирали, либо высекали живой огонь – Крес. От него зажигались все купальские костры, и его разносили по избам, чтобы растопить в русских печах.

Это было видимое проявление Огня, который в Зелёные святки все должны были возжечь внутри себя. И чтобы его разжечь, чтобы обновление произошло, нужно было к этому готовиться – отдать долги Земле, кормилице, передать ей жизненную силу для плодородия. Позаботиться о здоровье скотины и о её плодородии тоже.

Затем очистить себя от грязи внешней и грязи внутренней – сдержанности и душевного напряжения. А также вспомнить о родственности и близости душ, как живущих, так и невоплощённых.

И после всего этого в высшей точке празднования припомнить свою истинную природу – Огонь и Свет.

Таким образом, получается, что обновление, которое и праздновала Русь на Зелёные святки, приходит не столько за счёт внешнего и строго закреплённого в мифологии обряда действия. Сам обряд, обрядовые действия лишь создают условия, в которых каждый человек сам творит пространство, в котором его обновление должно произойти. Обряды нужны затем, чтобы очистив себя, каждый мог вывести наружу то, что внутри – охоту жить и любить, которая являет себя в ощущении внутреннего горения и света в очах.

Народ считал, что этот свет той же природы что и солнечный, потому что он, как и солнце, тоже даёт жизнь. Но светит он из иного мира, из того мира откуда приходят души. И я думаю, что обновление, которое совершалось каждый год на Зелёные святки в день летнего солнцестояния – это обновление, которое призвано повторить Мир душ на Земле, среди людей. Можно сказать и так, что обновление на Зелёные святки творит тот Рай, в который каждый стремиться превратить среду своего обитания.

Дмитрий Стрелов.

Литература:

Д.К. Зеленин «Восточнославянская этнография», 1927;

П. И. Мельников-Печерский « В лесах», 1874.

Е. А. Банников « Славянские праздники и обряды. Православный календарь », 2008.