Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Лао-Цзы - философ из Древнего Китая, предположительно живший в VI-V веках до н. э. Считается, что именно он написал один из важнейших даосских философских трудов - «Дао Дэ Цзин». Современные исследователи подвергают сомнению факт о существования философа. Несмотря на это, в научной литературе Лао-Цзы считается основоположником даосизма.

Философия Дао

Прежде чем рассматривать высказывания Лао-Цзы, полезно уделить немного внимания тому учению, которое он проповедует в своих трудах. Даосский образ жизни представляет собой отшельничество. Его приверженец практикует «молчание», «недеяние».

Местом своего рождения философ считает вселенскую пустоту. Он решает овладеть высшим знанием в процессе безупречного следования Великом Дао. На своем пути Лао-Цзы обретает три нравственные добродетели: скромность, простоту и умение сострадать. С помощью них мудрец обретает мужество, широту своей души и навыки духовного учителя. В результате он становится Отцом учения.

О помыслах

Древнекитайский мудрец говорил следующее о мыслях человека:

Будьте внимательны к своим мыслям, они - начало поступков.

Именно помыслы человека определяют его поступки, говорится в Лао-Цзы. Именно поэтому стоит быть предельно внимательными к своим помышлениям. Существующая тонкая грань между помыслом и началом активных действий определяет будущее человека. Поэтому каждому, кого интересует собственное будущее, стоит прислушаться к совету мудрого философа.

Многие высказывания и цитаты Лао-Цзы касаются умения управлять собой. Например, следующее:

Умеющий управлять другими силен, но умеющий владеть собой еще сильнее.

В данной фразе философ подчеркивает, что умение грамотно управлять другими людьми - это целое искусство, которое делает человека сильным. Но еще больших навыков от человека требует владение собой. И именно оно придает сил, помогает развить в себе внутренний стержень.

Об относительности прибыли и убытков

Цитаты, мудрые высказывания и афоризмы Лао-Цзы учат о том, что все в человеческой жизни относительно. Например, в следующей фразе говорится о том, что всякое приобретение может в действительности являть собой убыток. А потеря, напротив, быть на самом деле прибылью.

И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.

Человеку может казаться, что те события, которые происходят с ним, являются настоящей катастрофой. Но на деле любой убыток можно обернуть в прибыль - для этого достаточно найти плюс в сложившейся ситуации. Это ценное умение помогает оставаться победителем в любых обстоятельствах.

О желании иметь

В своих высказываниях, афоризмах и цитатах Лао-Цзы учит правильному отношению к материальным и духовным вещам. Следующая фраза относится к желанию обладать чем-либо, которое нередко охватывает человека и приносит ему одни лишь страдания:

Освободитесь от стремления иметь.

Почему мудрец говорит об этом в повелительном наклонении, словно дает напутствие своим слушателям? Несомненно, он хочет добра ученикам, и не станет говорить им плохого. Человек нередко бывает несчастным в своей жизни по той причине, что слишком много желает себе присвоить. Нередко он строит планы на десятилетия вперед, желает сконструировать ту реальность, которая ему по вкусу. Он хочет приобрести жилье, построить семью, находиться в кругу общения с определенными людьми. И когда эти его планы рушатся, то он становится подлинно несчастным.

Именно поэтому высказывание Лао-Цзы учит не привязываться ни к материальным вещам, ни к людям. Ведь нередко «стремление иметь» относится не только к деньгам или физическим ценностям. Бывают и такие случаи, когда человек непременно хочет «иметь» в своей жизни другую личность. Так нередко случается, когда, к примеру, родители не хотят отпускать свое уже взрослое чадо в свободную жизнь. Но чтобы не чувствовать себя несчастными, им следует внутренне освободиться от «стремления иметь», и дать свободу своим детям. Рассмотренный случай - лишь один из примеров, иллюстрирующий высказывание Лао-Цзы. В действительности подобных примеров можно привести большое количество, и во всех случаях страдания человека обусловлены материальными или эмоциональными потерями.

О заблуждениях

Суждения древнекитайского мудреца иногда могут показаться слишком радикальными:

Человек уже давно находится в заблуждении.

Но в действительности в них заключается немалая мудрость. Данные слова похожи на слова Платона: «Я знаю, что ничего не знаю». Люди могут полагать, что им известна какая-либо информация или знание, но через время оказывается, что эта истина была относительной. Через этот процесс проходит как все человечество, так и отдельно взятый индивид. В процессе своей жизни каждый развивает осознанность, и процесс обретения новых знаний никогда не прекращается. При этом избавление от заблуждений всегда касается определенной сферы жизни - именно там, где и требуются новые знания. Развивать осознанность и избавляться от заблуждений позволяет практика управления своими внутренними переживаниями - иными словами, медитация. Тот, кто способен практиковать спокойное присутствие, постепенно обретает привычку быть расслабленным. А значит, его восприятие мира становится более точным, и он избавляется от заблуждений.

О достойных людях

Цитаты и высказывания Лао-Цзы позволяет обрисовать портрет достойного человека. Например, в следующей фразе мудрец говорит:

Закон достойных - творить добро и не ссориться.

Достойный, уважающий себя и других людей человек, практически во всех ситуациях старается держать себя в руках, не вступать в конфликты. Также благородную личность можно узнать и по ее стремлению творить добрые дела. Лао-Цзы в своем высказывании говорит о том, что для достойного человека это - закон. Иными словами, он руководствуется подобным правилом в любых жизненных ситуациях.

Благородный человек не станет хвалиться

Следующие слова мудреца относятся к такому качеству, как скромность:

Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаруживать свою мудрость.

Человек с достаточно высокой самооценкой не станет выпячивать перед всеми свои достижения или добрые дела. Он не желает, чтобы другие люди знали о наличии у него мудрости. Хвастун же, наоборот, постоянно стремится поведать всему миру о том, какие благие дела он сегодня сотворил.

Тот же, кто хвалится, не может быть достойным человеком. В действительности, стремящийся похваляться своими достижениями имеет достаточно низкую самооценку. Чтобы ощутить себя хорошо, он начинает рассказывать каждому о том, насколько благородным и добрым человеком является. Но подобное поведение говорит об обратном. Качеством, присущим достойному человеку, является скромность - и об этом еще раз нам напоминает фраза Лао-Цзы.

Об умении встать на место другого

Лао-Цзы говорил:

Никогда не осуждайте человека, пока не пройдете долгий путь в его ботинках.

Встать на место другого человека - непростая задача. Однако это - один из наиболее важных навыков, а также непременное условие внутренней гармонии, психологической уравновешенности. Люди склонны к осуждению тех, кто представляется им недостойной личностью или злодеем. Но кто знает, если бы осуждающий прошел тем же путем, что и объект его осуждения, не стал ли бы он в таком случае еще более худшим и недостойным?

В своем высказывании мудрец Лао-Цзы учит эмпатии, или состраданию. Этот навык представляет собой умение сопереживать другому человеку, становится на его место. Сострадание помогает понять, почему он совершил тот или иной поступок, отчего выразил определенные эмоции.

Еще несколько цитат

Рассмотрим еще несколько мудрых изречений этого философа:

Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.

Совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди.

Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них.

В стремлении к идеальному не забывайте жить!

Знающий не спорит, спорит незнающий.

Эти фразы учат главным жизненным закономерностям, и позволяют отличить мудрого человека от глупца. Например, тот, кто постоянно и помногу болтает, вероятно, не отличается большим умом. Именно поэтому китайский мудрец рекомендует соблюдать меру и воздерживаться от лишних речей.

Полезна и упомянутая фраза о скромности. Тот, кто ставит себя позади других, в конце концов оказывается впереди. В теперешнем мире принято опровергать этот принцип. Но в действительности те, кто идут по головам, редко бывают счастливыми.

Высказывания Лао-Цзы и Конфуция

Многих читателей, которые ищут цитаты древнекитайского мудреца Лао-Цзы, могут заинтересовать и фразы Конфуция. Рассмотрим некоторые из них.

Если ты ненавидишь - значит тебя победили.

Перед тем как мстить, вырой две могилы.

Счастье — это когда тебя понимают, большое счастье — это когда тебя любят, настоящее счастье — это когда любишь ты.

Советы мы принимаем каплями, зато раздаем ведрами.

Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.

Китайская мудрость обоих философов остается актуальной и по сей день. Их фразы и изречения помогают лучше понять себя, других людей и окружающий мир.

Лао Цзы: “Поспешив, оступишься. В делах не беги, влекомый быстрым результатом. В конце пути будь так же осторожен, как и только ступив на него.”

Дао делает все посредством недеяния.

Вода, не обзавелась своей формой и с радостью принимает чужую, однако перед ней бессильна любая твердость вещественного предмета.

Умен тот, кто познал людей. Тот, кто познал себя, просвещен. Победа над людьми дает власть, победа над собой – могущество. – Л. Цзы

Почитаем делающий много и не хвалящийся этим, совершающий подвиги, но не требующий награды, ибо не хочет он показывать свое превосходство.

Вода не обладает волей, и ей ничто не может противостоять.

Высочайшая нравственность не хвалит саму себя, от того она и высочайшая. Автор – Лао Цзы

Люди, создающие видимость, что все могут и все знают, ничего не могут и ничего не знают.

Теми, кто глуп и малообразован управлять легче. Когда в народе много умных, править им тяжело.

Продолжение цитат и афоризмов Лао Цзы читайте на страницах:

Все в мире растет, цветет и возвращается к своему корню. Возвращение к своему корню означает успокоение; согласное с природой означает вечное; поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой опасности.

Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот - нравственный муж.

Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело - из малых.

Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.

Превосходный воин никогда не разгневается.

Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.

Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело – из малых.

И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.

Нет беды тяжелее, чем презирать врагов.

Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает.

Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.

Коль много накопишь, то много исчезнет.

Нет большей беды, чем недооценивать противника.

Побеждающий других силен, а побеждающий самого себя могуществен.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.

Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.

При наличии Пути не застаиваются.

Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.

Знающий много молчалив, а говорящий много не знает ничего.

Для того чтобы что-то уменьшить, безусловно, следует сначала увеличить его. Для того чтобы взять, сначала, безусловно, следует дать.

Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.

Всё в мире растёт, цветёт и возвращается к своему корню.

Потеря есть начало размножения, множество - начало потери.

Долг без любви не радует. Истина без любви делает человека критичным. Воспитание без любви порождает противоречия. Порядок без любви делает человека мелочным. Предметные знания без любви делают человека всегда правым. Обладание без любви делает человека скупым. Вера без любви делает человека фанатиком. Горе тем, кто скуп на любовь. Зачем жить, если не для того, чтобы любить?

Мудрый человек не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.

Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.

Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень.

Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.

Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.

Закон достойных – творить добро и не ссориться.

Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.

Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?

Мудрец избегает всякой крайности.

Закон достойных - творить добро и не ссориться.

Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.

Нет греха тяжелее страстей.

В одном колесе тридцать спиц, но пользуются колесницей из-за пустоты между ними. Вазы делают из глины, но пользуются пустотой в вазе. В доме пробивают окна и двери, но пользуются пустотой в доме. Вот это польза бытия и небытия.

Народ, делая дела, приближаясь к их завершению, постоянно портит их, а если ты так же осторожен в конце дела, как и в начале, тогда не испортишь его.

Человек при рождении нежен и слаб, при смерти тверд и крепок. Все вещи и растения при рождении нежны и слабы, а при смерти тверды и крепки. Твердое и крепкое - это то, что погибает. Нежное и слабое - это то, что начинает жить. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое есть у нежного и слабого.

Не ссорящийся не осуждается.

Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют, ибо они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь.

Довольствующийся самим собой – богач.

Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.

Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.

Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.

Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности труднодобываемым вещам и не слушать бесплодного учения.

Человек легко умирает от того, что у него слишком сильно стремление к жизни.

Будьте внимательны к своим мыслям – они начало поступков.

Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.

Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя - просвещен. Побеждающий людей - силен. Побеждающий самого себя - могуществен.

Будь согнутым, и ты останешься прямым. Будь незаполненным, и ты останешься полным. Будь изношенным, и ты останешься новым.

Кто думает, что постиг всё, тот ничего не знает.

Не ссорящийся не осуждается.

Потеря есть начало размножения, множество начало потери.

Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

Знающий меру доволен своим положением. Знающий много - молчалив, а говорящий много не знает ничего.

Будьте внимательны к своим мыслям - они начало поступков.

Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.

Знающий меру доволен своим положением.

Наилучшее - добившись успеха, устраниться.

Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.

Под небом все лишь временно бывает.

Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.

Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.

Когда мир начал существовать, разум сделался его матерью, и тот, кто сознает, что основа жизни его – дух, знает, что он находится вне всякой опасности. Когда он закроет уста и затворит врата чувств в конце жизни, он не испытает никакого беспокойства.

Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.

Для того, чтобы жить доброй жизнью, нет надобности знать о том, откуда ты явился и что будет на том свете. Думай только о том, чего хочет не твоё тело, а твоя душа, и тебе не нужно будет знать ни о том, откуда ты явился, ни о том, что будет после смерти. Не нужно будет знать этого потому, что ты будешь испытывать то полное благо, для которого не существуют вопросы ни о прошедшем, ни о будущем.

Когда нет врагов, то не бывает войны.

Только что распустившееся растение нежно и слабо. 3асохшее растение твердо и не гибко. Отсюда ясно, что нежное и слабое живет.

Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть.

Безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение.

Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.

Нет греха тяжелее страстей.

Кто, зная много, держит себя, как не знающий ничего, тот – нравственный муж.

Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.

Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.

Нельзя обожествлять бесов.

Совершенство воина - в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.

Довольствующийся самим собой - богач.

Отрицание Пути - это: роскошные апартаменты и заросшие сорняками поля, богатая одежда, пресыщение пищей и совершенно пустые хранилища.

Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

Почесть и позор от сильных мира (для мудреца) одинаково странны.

Истинно просвещенный человек никогда не воюет.

Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.

Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.

Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.

Книга Перемен, труды мыслителей Лао Цзы и Конфуция — без этих трёх вещей философия Древнего Китая напоминала бы здание без фундамента или дерево без корней - столь велик их вклад в одну из самых глубоких философских систем в мире.

«И-Цзин», то есть « », - один из самых ранних памятников философии Древнего Китая . В названии этой книги - глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая - «Книга Перемен».

В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый мудрец Поднебесной пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.

Виднейшие представители философии Древнего Китая , которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, - это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5-6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, всё-таки в первую очередь наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.

Лао Цзы - «Мудрый старец»

Идеи Лао Цзы (настоящее имя - Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему - «Каноне о Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий из 5 тысяч иероглифов, Лао Цзы оставил стражнику на границе Китая, когда в конце жизни отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии Древнего Китая .

Центральное понятие, которое рассматривается в учении Лао Цзы, - это «Дао». Основный смысл в китайском языке - это «путь», «дорога», однако оно также может переводиться как «первопричина», «принцип».

«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» - нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.

Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».

Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она - матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».

Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и тёмное, но его глубина и темнота таит в себе мельчайшие частицы. Эти мельчайшие частицы характеризуются наивысшей достоверностью и действительностью».

Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ешё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие - те, которых люди презирают.

Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».

Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне - он становится приятным для всех».

В своём учении, оказавшем большое влияние на философию Древнего Китая , Лао Цзы призывает людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим».

Конфуций: бессмертный учитель Поднебесной

Последующее развитие философии Древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным мудрецом Поднебесной, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.

Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.

Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, - это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» - не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества - от семьи до государственных отношений.

Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством - такие основные темы в философии Конфуция.

В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция - это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».

Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.

Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание - это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже - знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже - знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».

Философия Древнего Китая: Конфуций и Лао Цзы

Сыма Цянь, знаменитый древнекитайский историк, приводит в своих записях описание того, как однажды встретились оба величайших мудреца Поднебесной.

Он пишет, что когда Конфуций находился в Сиу, он захотел наведать Лао Цзы, чтобы послушать его мнение в отношении обрядов («ли»).

Заметь, - сказал Лао Цзы Конфуцию, - что те, кто учил народ, уже умерли, а их кости давно истлели, но слава их, тем не менее, до сих пор не угасла. Если обстоятельства благоприятствуют мудрецу, он разъезжает на колесницах; а если нет - он станет носить на голове груз, держась за его края руками.

Я слышал, - продолжал Лао Цзы, - что опытные купцы скрывают свой товар, словно у них ничего нету. Так же и когда мудрец обладает высокой нравственностью, его внешний вид не выражает этого. Тебе нужно оставить свою гордость и различные страсти; избавься от своей любви к прекрасному, а также наклонности к чувственности, так как они для тебя бесполезны.

Вот, что я тебе говорю, и больше не скажу ничего.

Когда Конфуций попрощался с Лао Цзы и пришёл к своим ученикам, он сказал:

Известно, что птицы умеют летать, рыбы - плавать в воде, а животные - бегать. Я также понимаю, что тенетами можно поймать тех, кто бежит, сетями - плавающих, а силками - летающих. Однако если говорить о драконе, я не знаю, как его поймать. Он носится по облакам и поднимается на небо.

Сегодня я видел Лао Цзы. Может он и есть дракон?..

Из вышеприведённой записи Сыма Цяня можно увидеть разницу в глубине мысли обоих философов. Конфуций считал, что мудрость Лао Цзы и его глубокого учения несоизмерима с его собственной. Но так или иначе оба мыслителя - и Лао Цзы, и Конфуций - своим творчеством заложили мощный фундамент для развития философии Древнего Китая на 2 тысячи лет вперёд.

• Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
• Когда нет врагов, то не бывает войны.
• Коль много накопишь, то много исчезнет.
• Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть.
• Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
• Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот - нравственный муж.
• Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
• Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
• Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?
• Есть четыре великих сферы: Путь, Небо, Земля, Человек, - и Человек занимает среди сфер первое место...
• Закон достойных - творить добро и не ссориться.
• Знающий меру доволен своим положением. Знающий много - молчалив, а говорящий много не знает ничего.
• Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело - из малых.
• Безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение.
• Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности труднодобываемым вещам и не слушать бесплодного учения.
• много, но не хвалится сделанным, совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.
• Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.
• Будьте внимательны к своим мыслям - они начало поступков.
• Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
• В одном колесе тридцать спиц, но пользуются колесницей из-за пустоты между ними. Вазы делают из глины, но пользуются пустотой в вазе. В доме пробивают окна и двери, но пользуются пустотой в доме. Вот это польза бытия и небытия.
• Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
• Все в мире растет, цветет и возвращается к своему корню. Возвращение к своему корню означает успокоение; согласное с природой означает вечное; поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой опасности.
• Голос истины неизящен, а изящная речь лжива. Нравственный человек не красноречив, а красноречивый - лжец.
• Голос истины противен слуху.
• Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.
• Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.
• Довольствующийся самим собой - богач.
• Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
• Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
• Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.
• Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища пусты. Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и расточительством.
• Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
• И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.
• Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
• Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.
• Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.
• Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
• Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.
• Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
• Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
• Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.
• Потеря есть начало размножения, множество - начало потери.
• При наличии Пути не застаиваются.
• Мудрец избегает всякой крайности.
• не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.
• Наилучшее - добившись успеха, устраниться.
• Народ, делая дела, приближаясь к их завершению, постоянно портит их, а если ты так же осторожен в конце дела, как и в начале, тогда не испортишь его.
• Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют, ибо они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь.
• Не зная постоянства, суетишься, создавая неудачи, а осознание постоянства делает человека восприимчивым. Восприимчивость же ведет к способности быть справедливым.
• Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
• Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
• Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень.
• Нельзя обожествлять бесов.
• Не ссорящийся не осуждается.
• Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
• Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.
• Нет большей беды, чем недооценивать противника.
• Нет греха тяжелее страстей.
• Отрицание Пути - это: роскошные апартаменты и заросшие сорняками поля, богатая одежда, пресыщение пищей и совершенно пустые хранилища.
• Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
• Проявляй простоту некрашеного холста, содержи в себе безыскусность необделанного куска дерева, уменьшай корысть и ограничивай желания.
• Совершенство воина - в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.
• Только что распустившееся растение нежно и слабо. Засохшее растение твердо и негибко. Отсюда ясно, что нежное и слабое живет.
• Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя - просвещен. Побеждающий людей - силен. Побеждающий самого себя - могуществен.
• Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.
• Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
• Человек при рождении нежен и слаб, при смерти тверд и крепок. Все вещи и растения при рождении нежны и слабы, а при смерти тверды и крепки. Твердое и крепкое - это то, что погибает. Нежное и слабое - это то, что начинает жить... Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое есть у нежного и слабого.
• Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.

(VI–V вв. до н. э.)

Настоящее имя – Ли Эр. Древнекитайский философ. Основные сочинения: трактат «Дао-дэ-цзин».

В давние времена где-то на самой дальней границе Поднебесной, где располагались старинные заставы, у дороги, ведущей в неведомую страну «Владычицы Запада», произошло странное явление. Страж пограничной заставы вдруг увидел облако фиолетовой окраски, двигавшееся со стороны той самой неведомой западной земли.

Наблюдательный страж оказался не простым охранником покоя великой страны, но мудрым, знающим человеком, хорошо разбирающимся в тайных знаках небес. Он понял, что облако является божественным знамением чего-то необычайного, а именно пришествия Даоженя – давно ожидаемого мудреца Дао, который должен возвестить о новом учении жизни.

И действительно, приблизившись, облако рассеялось, и перед стражем возник величественный старец, восседающий на белоснежном быке. Мудрый охранник низко поклонился путнику, а тот молча передал ему некую книгу, излучающую тонкое сияние. Это была рукопись ставшей впоследствии священной «Книги о Дао и Дэ» (Дао-дэ-цзин), в которой насчитывалось ровно пять тысяч знаков, что по современным меркам равно примерно одному газетному листу. После этого таинственный мудрец проехал заставу и больше его никто не видел.

Такова древняя китайская легенда, повествующая о «Книге пути», или «Книге Дао», автором которой был легендарный мудрец и философ Ли Эр, писавший под вымышленным именем Лао-цзы.

С самим именем Лао-цзы также связано чудесное предание. Имя переводится как «старец», а точнее, «старое дитя». Будто бы зачат он был от проглоченной его матерью пятицветной жемчужины, в которой заключалась солнечная энергия.

Ребенок пробыл в утробе 81 год (вот откуда псевдоним «старое дитя») и вышел на свет из левого подреберья матери. Кроме того, он оказался совершенно седым. Подобное чудо, видимо, должно было свидетельствовать о врожденной мудрости Ли Эра.

В свою очередь, слово «ли» обозначает дерево, в данном случае сливу, поскольку мать родила ребенка под деревом. А слово «эр» переводится как «ухо», что указывало на непомерную длину ушей будущего мудреца. Так Ли Эр, принявший имя Лао-цзы, стал героем «Дао-дэ-дзина».

Все вышеприведенное – лишь небольшая часть народного эпоса о жизни и творчестве Лао-цзы. Во всяком случае, достоверных исторических сведений о великом китайском мыслителе гораздо меньше, чем легенд о нем. Что и понятно, если иметь в виду огромную давность происходивших событий.

В очень короткой биографии Лао-цзы, изложенной древним (II в. до н. э.) историком Сымой Цянем, сообщается, что родился философ примерно в 579 г. до н. э. в царстве Чу, уезде Ку, волости Ли, в деревне Цюйжень. Далее историк пишет, что Ли Эр был историографом, главным хранителем государственного архива при Чжоуском царстве. Он был женат, имел сына по имени Цанг, ставшего впоследствии военачальником. Ли Эр немело лет прожил в столице Чжоуского царства г. Лояне, трудясь над официальными документами, беседуя с посетителями и гостями самых различных сословий. Впечатления от чтения древних книг, бесед с мудрыми людьми (есть предположение, что он встречался с Конфуцием) постепенно сложились в собственное восприятие природы мира, его естественных и божественных законов.

Прожив долгую жизнь, архивариус Ли Эр пришел к мысли о необходимости отказаться от общественной деятельности. Он ясно видел признаки упадка государства, в котором стали преобладать правила и порядки зарождавшегося феодального строя, осудил захватнические войны, постоянно затевающиеся властолюбивыми правителями. Словом, ясно осознал, что государственная служба вступает в противоречие с естественными законами общества. Вот тогда-то Ли Эр верхом на быке и отправился в то самое путешествие, венцом которого и была передача рукописи стражу пограничной заставы. Где и когда закончил свои дни Лао-цзы, осталось для истории загадкой.

А вот учение легендарного мыслителя пережило века, став в Китае вторым по значению и популярности после конфуцианства. И все это благодаря тому самому трактату Дао-дэ-дзин, главным героем которого является сам Лао-цзы. В трактате содержится основная суть философского учения, получившего название «даосизм» и принесшего заслуженную славу китайскому мудрецу. В основу познания даосизм кладет Дао, Путь.

Как же понимать Дао и можно ли вообще его описать в виде, наиболее приближенном к тому пониманию, какое в него вкладывал китайский философ? Можно, если не ограничиваться одним или даже несколькими определениями. Вначале предоставим слово самому Лао-цзы:

«Иероглиф «дао» состоит из двух частей: «шоу» – голова, и «цзоу» – идти, поэтому основное значение этого иероглифа – дорога, по которой ходят люди, но теперь этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.

Дао – корень неба и земли, Дао – мать всех вещей, Дао лежит в основе мира.

Дао не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой. Смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать.

Дао рождает вещи. Дэ вскармливает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочайшим Дэ.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три – все существа. Все существа носят в себе инь и ян , наполнены ци и образуют гармонию.

Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, что бы оно ни делало».

Другое обозначение Дао – пустота. Но она не является символом «ничто». Лао-цзы сравнивает эту пустоту с предметами, чья пустота необходима: «Из глины делаются сосуды, и, поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их. Двери и окна выдалбливают, чтобы построить дом, и, поскольку дом внутри пуст, появляется возможность использовать его. Поэтому наличие предметов приносит пользу, а имеющаяся в них пустота делает их полными к употреблению. Дао – это пустота».

Попробуем перевести загадочную символику китайской философии на язык логики. Как известно, всякое единичное бытие, например вещь, имеет свою форму и свой образ – представление о ней. Дао как бытие всеобщее в отличие от единичного ни формы, ни образа не имеет. Иначе бы оно стояло в ряду с единичным.

Там, где в предмете присутствует «есть», Дао говорит «нет», поскольку предмет настолько изменчив, что судить о нем невозможно. Изменение адекватно движению. Но если движение всегда конечно, то Дао всегда недвижимо, а потому вечно. Раз это так, то Дао лучше всего и понятнее всего сравнить с пустотой, которая заполняется изменчивыми сущностями.

Здесь следует еще раз подчеркнуть, что пустота Дао – это образ, метафора, призванная обозначить вечно сущее начало. В оригинале стихов Лао-цзы она именуется другим понятием – «дух долины», который, в свою очередь, является образом вечного и неизменного.

В переводе на современный язык эти стихи будут выглядеть приблизительно так:

Понятно, что «дух долины», приведенный в стихотворении, – это Дао, пустота. Как считали древние китайцы, божество долины обитает в ее центре. Центр окаймляется горами, а потому и является местом ровным, как бы пустым.

Дело мудреца – видеть эту пустоту, а в ней – все противоположности мира. Да и сам мудрец должен ощущать себя в центре познания, в том месте, где легче всего видны противоположности бытия:

Он не выходит из дому,

Знает, однако, весь мир.

Он не смотрит в окно,

Видит, однако, весь Путь.

У Лао-цзы можно встретить немало парадоксальных изречений, например: «Путь, что может быть Путь, не есть вечный путь»; «Кривое – значит прямое»; «Великое остроумие похоже на глупость»; «Правдивые слова напоминают ложь»; «Кто говорит, тот не знает».

Чтобы по достоинству оценить такую мудрость, надо понять тонкость мышления древнекитайских философов. Их целью являлась естественная жизнь, то есть жизнь, согласная с природой. Все искусственное, «сделанное людьми», не имело цены. Поэтому идеал мудреца – не совершенный, а истинный человек (чжэньжэнь). Описывался он так:

«Истинный человек древности:

Не радуется жизни, не отвращается от смерти.

Равнодушно уходит, равнодушно приходит.

Не забывает о том, чем все начинается, не стремится к тому, чем все заканчивается.

Следует естественному ходу вещей и не восстает против него.

Не нарушает Дао чувством любви или ненависти.

Своими действиями не стремится помогать росту Неба».

Выражение «помогать росту» во времена древнего Китая было равнозначно выражению «совершать ненужное дело» и хорошо объяснялось следующей притчей. Одному человеку, возделывавшему поле и с нетерпением ожидавшему всходов, казалось, что ростки слишком медленно поднимаются над землей. Тогда он решил им помочь и подтянуть растение вверх. Когда сыновья пришли на поле, было уже поздно: все всходы погибли.

Древнекитайский мудрец говорил в таком случае, что владелец поля «помог росту», то есть нарушил естественный ход вещей.

Другая особенность древнекитайского мышления касалась видимых вещей. Какие они на самом деле – не знает никто. Поэтому мудрец говорил: «Всякий предмет является и тем, и этим, и ни тем, и ни этим».

Ведь и палка, опущенная в воду, кажется кривой, а путь, по которому идет толпа, может оказаться ложным.

В отличие от обычного человека мудрец видит в парадоксах естественную гармонию мира. В этом отношении смелость Лао-цзы беспрецедентна, чему могут служить такие, к примеру, высказывания: «Высшая добродетель – недобродетель. И поэтому она – добродетель»; «Низшая добродетель не перестает быть добродетелью. И поэтому она – недобродетель»; «Тяжелое – основа легкого»; «Истинные слова не бывают приятны. Приятные слова не бывают истинны»; «Добрые не бывают спорщиками, спорщики не бывают добрыми».

Путь, или Дао, как его понимал Лао-цзы, надолго определил становление и развитие китайской философии. Учение даосизма, возникшее после V в. до н. э., провозгласило автономность, независимость человеческой личности, стихийность ее природы. Получалось, что никаких твердых норм поведения для Дао не существует. Такая «антиэтика» предполагала полное отрицание общественных институтов – государства, общества, принятой в нем морали. Для последователей даосизма эти институты, их принципы являлись только средством для подавления свободы личности.

Собственно, и само понятие «ценности» утрачивало всякий смысл. На первый взгляд такая философия делала шаг назад по сравнению, например, с конфуцианством или европейскими идеалами, воплощенными Платоном, Эпиктетом, Сенекой. На самом же деле Дао, параллельно с античной мудростью, закладывало краеугольный камень того фундамента, на котором впоследствии была построена вся европейская, и не только европейская, цивилизация. Во всяком случае, идеи свободного творчества, независимых искусств обнаружили прямую генетическую связь с идеями Дао – пути раскрепощения творческих сил, вольного парения фантазии художника.

Математически выверенная логика Дао переплавилась, как ни удивительно, в сферу эмоционального, чувственного, восприимчивого ко всем проявлениям иррационального сознания. Дао обозначило путь не столько прагматически мыслящего политика, сколько судьбу художника, не связанного с условностями общества.

И если сегодня кто-то из начинающих талантов, возмутителей эстетических канонов заявляет о себе без всякого страха, то не в последнюю очередь он обязан своей свободой китайскому мудрецу Лао-цзы. Мыслителю, разрушившему незыблемые границы творческой личности: «Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется с ними. Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на Дао».