Семик (Зеленые Святки, Русалка (новг., вологод.), Четверток, Тюлпа) - праздник весенне-летнего календарного периода; отмечается на 7 четверг после Пасхи, за три дня до Троицы; открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. Распространен в России повсеместно.

Семик считается языческой основой праздника, приходящегося на седьмую неделю Пасхи. Предположительно, в древности он входил в единый весенний праздничный цикл, начинала который Масленица, и был его завершением. Представление о взаимосвязи двух праздников нашло отражение в фольклоре: в речевых оборотах и пословицах указывается на особые, даже родственные, отношения мифологизированных образов Семика и Масленицы: "Честь ей и хвала, что она (Масляна) Семика в гости звала" (Даль. Т. 4. С. 170), "Звал-позвал честной Семик широку Масленицу к себе в гости на двор" (Обрядовая поэзия. 1989. № 255), "Ей-то (Масленице) Семик бьет челом, в одних портяночках, без лапоток…кланяется, зовет во тесовый терем, за дубовый стол, к зелену вину" (Некрылова А.Ф. 1989. С. 437), "Собирайтесь-ко, не обрящем ли, где честну Масленицу, Семикову родню, да племянницу" (Бернштам Т.А. 1993. С.52-53). Некоторые обрядовые песни исполнялись только два раза в год - на Масленицу и в Семик; среди них песня о "непряхе", поставившей "кросна - девятую весну", в которых прорастает трава и заводятся куры. Так же как и Масленица, Семик представлял календарный период, маркирующий пограничное состояние природы - окончание весны, предвестие лета. Семицкий обрядовый комплекс был пронизан переходной символикой, а основная функциональная роль в нем отводилась молодежи, социальный статус которой также определялся как переходный; подобное состояние молодежи, особенно девушек, сопоставимо с состоянием природы поздней весной - природы расцветающей, но еще не плодоносящей.

С принятием христианства Семику, как и другим языческим празднествам, стала соответствовать одна из церковных знаменательных дат - Троица; при этом древние традиции, определяющие языческий характер праздника, сохранились. В протоколе заседания Святейшего Правительствующего Синода от 13 мая 1741 года сообщалось, что "во многих благочестия Российского местах, вместо подобающего христианам благовеинства, различная некая безобразия, безчиния и суеверия чинятся, имянно же оные суть следующия от всемирно торжественнаго живоноснаго Христова Воскресения дне седмые седмицы в четверток иже пред неделею Сошествия Святаго Духа, завивают березки венками и обвязывают оные, как чаятельно, с некиим суеверным упованием и между тем чинят пиршествы, скачки и пляски мужие же и жены, а особливо в великоторжественный Сошествия Святаго Духа день…" (Цит. по: Живая Старина, 1890. Отд. 2. С. 34). В целом со временем значение Семика как одного из главных весенне-летних праздников уменьшилось, особенно по сравнению с Троицей. Тем не менее празднование Семика сохранялось, это связано прежде всего с тем, что в календарной обрядности Семик и Троица образуют единый праздничный цикл, в рамки которого укладывался ряд обрядовых действий, причем на Семик приходились их начальные фазы, а на Троицу - завершающие. Иногда Семик выступал как подготовительный этап для празднования Троицы. Так, во многих метах именно в Семик собирали продукты для ритуальной трапезы, тогда как сама трапеза и приготовление блюд для нее происходили в Троицу.

Праздник Семик был посвящен началу расцвета природных сил; он отмечался в период зеленения растительности, созревания ржи; с ним связывали новый этап сельскохозяйственных работ - посев ячменя (в некоторых местах его предпочитали сеять или в Семик или в троицкую субботу), льна, конопли, посадку овощей. Обряды, приуроченные к этому времени, были направлены на стимуляцию роста плодов земли и охрану их от неблагоприятных воздействий. Крестьяне совершали различные ритуальные действия с зеленью, обходы полей, величание ржи (см. Троицкая березка, Завивание берез, Троицкий венок, Троицкая зелень, Вождение колоска), обращались за помощью к предкам (см. Троицкая суббота). Свойственная земледельческим традициям, идея воскресения-умирания божества растительности проявлялась в ритуалах "похороны"-"проводы" (Всесвятская неделя). Важное значение в аграрной магии придавалось гуляниям молодежи в полях с непременной обрядовой трапезой, главным блюдом которой были яйца или яичницы, сделанные "на урожай". О магической роли хождения в посевы девушек и молодок говорится в семицких песнях (Троицкая березка). В целом особое значение, женского компонента в земледельческих обрядах связано с мифологическим представлением о женской природе земли. В ряд молодежный развлечений входили круговые игры с мотивами сеяния, роста, созревания (Мак, Просо, Лен); наиболее популярные в это время песни с любовно-эротической тематикой в данной обрядовой ситуации могли рассматриваться как заклинание на урожай.

Составляя часть аграрно-магического действия, ритуальное объединение девушек, а часто и молодок, во время праздничных шествий, гуляний, кумления, качания на качелях, катания яиц, вождения хороводов имело и некоторое специфическое значение, отражающее, возможно, более древние представления. Согласно им, девушки и молодки принадлежали к одной половозрастной группе, социальный статус которой определялся их физиологическим состоянием перехода от девичества к материнству. Обряд был призван манифестировать девичью силу, "пик девичьей зрелости", и готовность к браку и рождению детей. Впервые в нем принимали участие девушки-подростки, достигшие этого возрастного периода, что характеризовало их как полноправных членов молодежного коллектива. Инициационный характер проявлялся, например, в семицких играх и хороводах с прядильно-ткацкой символикой. Так, в Красноуфимском у. Пермской губ. отдельные фигуры девичьего хоровода носили название процессов ткачества: навивать, сновать, кишку снимать (кишка - основа для холста, снятая со сновалок), надевать, ткать. Участие в нем символизировало причастность молодой девушки к миру важнейших женских занятий, ее владение ими, что являлось важнейшим критерием качественной характеристики любой крестьянки. В результате за Семиком закрепилось название девичьего праздника: "Четверг перед днем св. Троицы … почитается девушками как исключительно их праздник… "Мужики" в этот день бывают заняты работой" (Макаренко А.А. 1993. С. 110).

Отличительной чертой Семика было поминовение "заложных", к которым причисляли умерших "не-своей" смертью (скоропостижной, насильственной). Народная точка зрения, по вопросу принадлежности к этому разряду покойников, совпадала с церковной, выраженной в церковном каноне: это те покойники "иже покры вода и брань пожара, трус же яже объят и убийцы убиша, и огонь попали; внезапну восхищенные, попаляемые от молний, измерзшие сразом и всякой раною" (Зеленин Д.К. 1916. С. 1), т.е. самоубийцы, опойцы (умершие от пьянства), умершие без покаяния, проклятые родителями, казненные преступники, колдуны, имевшие дело с нечистой силой, а также иноверцы. По христианской традиции их не отпевали по смерти в храмах, погребали без церковного благословения и лишали обычного поминовения. Заложные покойники относились к той категории умерших, чей энергетический потенциал не был израсходован при жизни. Опасность, исходившая от них заключалась в том, что эта неиспользованная жизненная сила, "действуя уже из области смерти, "берет душу" у живых, как сама смерть", "ведет за собой в могилу" (Седакова О.А. 1990. С. 55). В народных представлениях, заложные нередко становились существами демонического мира: они или сами обладали свойствами нечисти, или находились, согласно быличкам, в услужении у разных представителей нечистой силы. Им приписывалась возможность управлять различными природными стихиями: дождем, громом, градом и т.п. Пермская примета гласит: "Мало бывает тепла до Семика; когда же покойников обмоет, тогда уж не бывает холода" (Зеленин Д.К. 1916. С. 100).

Семик являлся единственным днем в году, когда наступала "отрада" душам заложных покойников.

Картина «Русалки» была написана русским художником Иваном Николаевичем Крамским по мотивам «Майской ночи» Н.В.Гоголя. Художник достаточно вольно интерпретировал сон главного героя Левко, сделав акцент не на его сюжете, а на изображении волшебной лунной ночи на Украине.

В локальных традициях сроки Семика как поминального праздника могли варьировать в рамках семицкой недели - седьмой недели по Пасхе. В Тульской губ. удавленников и утопленников поминали во вторник; праздник поминовения называли здесь "задушными поминками". В Жиздринском у. Калужской губ. самоубийц и иноверцев позволялось поминать только в троицкую субботу, известную здесь под названием духовской; в этот день, считали местные крестьяне, "самые великие грешники отдыхают от адских мучений" (АРЭМ. Ф.7. Оп. 1. № 495). В некоторых местах перемещение сроков Семика обуславливалось распределением дней недели между разными общинами (городскими, деревенскими) и сословиями для совершения отдельного поминовения. Например, в селе Кайском Слободского у. Вятской губ. в четверг поминали крестьяне, а в субботу - мещане, отсюда и название "мещанский Семик". Об обязательном праздновании Семицких поминок говорится в народных преданиях С.-Петербургской губ.: не отмеченное должным образом поминовение местных заложных - панов повлекло за собой неурожай овса, что было приписано "мщению панов".

Семицкое поминовение совершалось в доме, на кладбище, в часовнях, на местах боев и массовых погребений, сопровождалось обычно веселыми гуляньями; оно носило характер индивидуального и коллективного действия. В Уржумском у. Вятской губ. тяжело заболевший человек давал обет в случае выздоровления помянуть заложных. Для этого накануне Семика "заветнувшиеся" ходили по домам и собирали как милостыню муку, из которой готовили ритуальные блюда - блины и булки. Их несли на кладбище и раскладывали на рогожках по могилам. В Тульской губ., поминая удавившихся и утопившихся родственников, на их могилы приносили блины, вино, красное яйцо, которое разбивали тут же за упокой души. По обычаю часть блинов оставляли русалке: "Русалочка царица, красная девица, не загуби душки, не дай удавиться! А мы тебе кланяемся". (Зеленин Д.К. 1916. С. 102). В ряде мест в каждой крестьянской семье для поминовения утопленников, удавленников и людей, скончавшихся скоропостижно, в Семик красили яйца (иркутск.). На реке Печоре (архангельск.) соблюдался "древний обычай - в седьмой четверг по Пасхе поминать в домах запившихся и удавившихся родителей и родственников", раздавая милостыню нуждающимся (Зеленин Д.К. 1916. С.103). Поминовения совершали на месте древних сражений, где, по преданию, были захоронены останки воинов. В Роксе Лодейнопольского у. С.-Петербургской губ. в Семик поминали "панов", в которых видели убитых в смутное время поляков; в их честь в роще у часовни варили и ели кисель, отсюда второе название праздника - "киселев день". В одной из вятских часовен хранились кости погибших черемис (марийцев), в Семик при стечении народа из окрестных деревень над ними совершалась поминальная служба; кости при этом использовали в качестве лечебного средства. В городе Котельниче Вятской губ. местные жители собирались над могилой воинов, "падших в сече с новгородскими выходцами" (Зеленин Д.К. 1916. С.103). Во время "вселенской панихиды", совершавшейся над могилой, крестьяне кидали на нее яйца и деньги, а после службы бросались печеными яйцами друг в друга.

Вселенские панихиды в Семик проходили также на местах массовых погребений: у общих могил, на старых "многогробишных" кладбищах, или там, где, по мнению местных жителей, они находились. При поминовении молились: "Помяни, Господи, убиенных рабов своих, и от неизвестной смерти умерших, их же имена Ты Сам, Господи, веси, иже зде лежащих и повсюду православных христиан" (нижегородск., Зеленин Д.К. 1916. С. 99), оставляли на земле яйца и деньги, раздавали милостыню нищим. Здесь же или поблизости после панихиды обычно устраивали праздничные гуляния, сопровождавшиеся "дурачествами и беспутствами", ярмарки, на которых в Вятской губ. продавали, главным образом, свистульки и детские игрушки. Для вятского празднования характерны игра на свистящих инструментах - дудках, пищалях и пр., детские катания глиняных "шарышей" (шары).

Традиция ритуального поминовения на местах общественных захоронений сохранилась со времен существования так называемых убогих домов, известных в России издавна. В них свозили погибших от эпидемий и умерших "несчастными и внезапными смертями - удавленников, утопленников, замерзших, вообще самоубийц и умиравших одночасно на дорогах и на полях" (Зеленин Д.К. 1916. С. 60). Один раз в году, в Семик, сюда стекался народ, чтобы совершить обряд захоронения, для погребения приносили гробы, одежду, саваны, для поминовения каноны, кутью, яйца, свечи; священники служили общую панихиду, совершали крестный ход. В 17-м веке при семицких погребениях в Москве всегда присутствовали царь и патриарх.

2. "Семик" - украшенная троицкая березка (владим.), березовая ветвь, антропоморфное чучело с мужскими признаками, в основе которого нередко была березка, ряженный. "Семика"-мужчину обычно сопровождал персонаж женского пола - Семичиха. С "Семиком" молодежь или только девушки обычно обходили поля, деревни, дома, он являлся непосредственным участником молодежных обрядовых игр; функционально чучело "Семика" заменяло троицкую березку. В Васильевском у. Нижегородской губ. чучела Семика, наряженного в красную рубаху, и Семичихи, - в сарафане, в четверг утром выносили в поле, устанавливали и устраивали возле них трапезу, пляски; в ходе обрядового действия его участники - парни и девушки по очереди целовали чучела и друг друга. На ночь Семика и Семичиху оставляли в поле, а возвращаясь утром, спрашивали: "Как вы ночку провели, молодица с молодцом?" (Соколова В.К. 1979. С. 205). Увенчав головы чучел сплетенными накануне венками (Троицкий венок), несли их к реке, разоряли и бросали в воду. В Буинском у. Симбирской губ. "Семика" изображала ряженная в мужского платье девушка, выбранная из круга сверстниц по жребию. Она возглавляла праздничное девичье шествие вокруг деревни, обозначенное формулой "Троица на улице, Семик по задам" (Максимов С.В. 1993. С. 463). В Вязниковском у. Владимирской губ. "Семиком" также одевалась девушка, - наряд состоял из рваной мужской рубахи и приделанного к спине горба, а "Семичихой" - молодой парнишка-подросток, ряженный в женское платье, со старым ведром и палкой в руках. Во главе ватаги детей и подростков Семик и Семичиха обходили дома односельчан, выпрашивали муку, яйца, крупу, масло, сметану, сахар и пр., приговаривая: "Подайте, на Семичка два яичка" (Земцовский И.И. 1973. С. 42). На улице били палкой в ведро, помелом разгоняли любопытных, под окнами домов пели:
"Семик честной, Семик ладужный,
Послал за винцом, на нем семь одеж,
Все шелковые, полушелковые,
Семику да Семичихе - яичко!
Семик баню продает,
Семичиха не дает;
Стряпала, стряпала
В тесто ложки прятала!"
(Соколова В. К. 1979. С.204).

Троица прошла,но обычаи соблюдать нужно,как делали это наши предки и жили так веками
На 50-й день после Пасхи, праздник Воскресения Христова, - весь христианский мир отмечает Троицу (Пятидесятницу) - один из главных праздников церковного календаря.
В христианстве праздник Пятидесятницы сформировался в IV веке, после принятия церковью догмата о троице - существования единого Бога в трех ипостасях. «Идите, научайте все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матфея, 28, 19) - так наставлял своих учеников Христос вскоре после своего воскресения. И, согласно Библии, в день еврейского праздника Шавуот - Пятидесятницы сошел на апостолов с неба дух святой и пошли между народами, «говоря другими языками, как дух им предвещал» (Деяния, 2, 1-4).

Празднование Троицы у европейских народов впитало обряды конца весны - начале лета, которые бытовали у них раньше. Эти праздники растительности, основанные на вере в магическую силу зелья и цветов, очень любила молодежь. Их отмечали с песнями, танцами, развлечениями. Это вызвало осуждение протестантского, католического, православного духовенства: их синоды принимали соответствующие решения.

Троица (СПРАВКА)

Но в процессе развития христианства и упадка языческой обрядности, связанной с традиционными формами хозяйствования, эти противоречия сгладились.

В одних случаях осталась чисто христианская обрядность (Италия, Испания, Португалия), в других обе традиции сочетались, образовав новый пласт обрядности (славянские народы).

Троица, зеленая (Троицына, грянет) воскресенье, зеленые святки - такие народные названия этого цикла украинский календарных обрядов, в котором представлены все моменты, характерные для аналогичных обрядов европейских народов. По церковной традиции, первый день праздника (воскресенье) - Духов день, второй - собственно Троица.

В России перед праздником (духовой, зеленой субботы) украшали жилища зельем. Ветвями клена, липы заквитчувалы (клечалы) дом - над окнами, дверями, хозяйственными постройками, втыкивали в землю ветки на посевах ржи. Во дворе, у ворот ставили принесенную из леса небольшую березу или осину. Пол дома притрушивали душистым зельем: аиром (явгир, татарка - местные названия), любистком - на окнах ставили букеты из чебреца, васильков, мяты. Зеленые святки - праздник расцветшего дерева, буйной зелени. По представлениям славянина - язычника, зеленая сила леса, дух дерева помогали человеку укрепить здоровье, уберечь усадьбу от беды, способствовали урожаю. Именно как обереги клечання ставилась у входа (на дверях, окнах, воротах). Осина должна была отпугивать ведьм. Кроме этого, срубленную Осыку вносили в субботу на ночь в дом, а утром смотрели: если листья оставалось зеленым, хотя и увядшими за ночь, - все в семье доживут до следующей Троицкой субботы, если же листья почернеет, то будет в доме покойник.

Троицкое зелья не выбрасывали, а сушили и в отварах из него мыли волосы, чтобы не болела голова, парили больные ноги, клали под голову покойнику - «чтобы ему и на том свете пахло». Сухой аир отгонял мышей, а в гнезде наседки - помогал выводиться цыплятам. Особенно ценили зелье, освященное в церкви.

День Святой Троицы

В первый день Троицы в Украине (Ровенщина, Волынь) и сейчас можно встретить наиболее архаичный по происхождению обряд вождения Куста. Молодую девушку убирают в зелень, украшают лентами и с песнями водят деревней, получая подарки от хозяев дома. В центральных районах Украины обряд имел другое название - «водить тополь». Водя «тополь», девушки пели:

Стоял тополь край чистого поля,

Стой, тополенько, не развивайся,

Буйному ветру не поддавайся...

На Черниговщине Троицкого дня на сельской площади устанавливали веху - высокую жердь, обвитую зельем, с колесом от телеги наверху. На Киевщине вкапывали высоко, украшенное цветами и лентами дерево - ясень. Вокруг них гуляла, пела, танцевала молодежь. Очевидно, что веха и «явор» - воплощение мирового дерева, аналога известного всем европейским народам «майского дерева».

С зелеными святками у украинцев (так же и у болгар, поляков, чехов) связано много поверий о русалках.

Считалось, что в течение недели после Троицы (он называется русальные, Русальницею) по земле ходят русалки. Бывшие духи влаги и растений с принятием христианства превратились в «дрянь богомерзкую».

Согласно народному воображению, русалки - это девушки или молодые женщины, которые во время купания утонули. Русалки на века отошли от обыденного земного бытия и переселились в таинственную сферу, на дно глубоких рек и озер, в сказочные палаты, чудом выстроеных из прозрачного хрусталя.

Третье лицо Бога

Луна и звезды вызывают русалок из воды. С тихим плеском волн, разворачивая своими бледными руками густые камыши, русалки выходят на берег. Они без одежды, у них бледное тело, длинные зеленые как трава волнистые волосы, а глаза пылкие и синие, как морская глубь. На голове у каждой русалки - венок из осоки, и только у старшей, царевны, он с водяных лилий. Выйдя из воды, русалки садятся на берегу, расчесывают свои длинные волосы, или берутся за руки и водят удивительные, с таинственным шепотом, хороводы. Иногда русалки вылазят на деревья и качаются на ветвях, как на качелях, пели песни. Русалчин песни опасны: кто услышит, то, как очарованный, подойдет близко к ним, а русалки тогда заманят пришельца к себе, примут в свой круг, и будут играть с ним, а потом защекочут и затянут в реку, на дно.

Из деревьев русалки больше всего любят клен и дуб. Качаясь на ветвях, они иногда развлекаются: разматывают на деревьях нити, которые крадут у тех женщин, которые заснули без молитвы. Иногда русалки бегают по полям, засеянных рожью; хлопая в ладоши, восклицают: «Ух, ух... Соломенный дух! ». Время от времени русалки разжигают огни, горящие над могилами, в рощах и лесах. Вот некоторые из песен русалчин репертуара:

Ой, бежит, бежит милая девушка,

А за ней да русалочка,

Слушай меня, красна барышня,

Загадаю тебе три загадочки...

В Украине долго сохранялся обычай среди женщин - в русалчину неделю развешивать по деревьям холст, который якобы русалки брали себе на рубашки. А на окнах раскладывали горячий хлеб, думая, что его дымком русалки будут сыты. В русалчин неделю не следует выбрасывать скорлупу из яиц, как попадет она на воду, то русалки сделают вред людям. Нельзя сеять муку прямо в бочку, потому что будет много русалок.

Святым Духом всяка душа живится

В русалчину неделю (неделя после Троицы), в четверг, нельзя работать, чтобы не разгневать русалок; чтобы они не навредили домашнему скоту, птице и всему хозяйству. Этот день называется - Русалкина Пасха. Утром, как только взойдет солнце, девушки идут в поле на хлеба и берут с собой хлеб из ржаной муки, специально для этого испеченный. Месится этот хлеб на свяченой воде. В поле девушки ломают хлеб на несколько кусков, делятся им поровну, а затем каждая идет на ниву своего отца, где растет рожь, и там кладет хлеб для лесовых русалок (мавок) - «чтобы рожь родила».

Кроме того, девушки в этот день тайно ходили в лес, брли с собой полынь, любисток или чеснок, и в лесу бросали сплетенные венки русалкам, чтобы те насылали им богатых женихов. Начиная с четверга русалчиной недели, девушки не ходили по одиночке в поле и не купались, - «чтобы русалки не защекотали».

Носили при себе полынь и любисток - ибо все это отпугивало русалок. Если приходилось заходить в воду, то сначала нужно набросать полыни, любисток и только тогда можно заходить в воду.

Накануне Троицы нельзя девушкам ходить в лес, там их могут встретить русалки и спросить: «Полынь или петрушка»? Если девушка скажет «полынь», то русалка на это: «Сама ты сгинь!» - И отпустит, а как скажет девушка: «петрушка», то русалка: «Ты моя душка!» - И защекочет девушку до смерти.

Во время Зеленой недели нельзя отбеливать полотно: проказницы-русалки могли оставить на нем несмываемые следы.

По окончании недели после Троицы русалок торжественно провожали из села. "Идите, русалочки, идите, и нашу рожь НЕ Ломте», - пели девушки на Черниговщине, провожая одетую русалкой девушку (в венке и рубашке), за пределы села.

Сегодня - день Святого Духа

В России верили, что каждый, кто умер или утонул на зеленые святки, становится русалкой. Духовой субботу считали днем поминовения утопленников и малых некрещеных детей, которых церковь запрещала поминать в другие поминальные дни. Почти по всей Украине непременно посещали кладбище в понедельник Троицы. Свежие могилы украшали Клеченьем. На Ровенщине и Волыни на кладбище ходили в четверг, на «Навскую троицу». Этот день еще называли «сухим четвергом»: запрещалось работать в поле, нужно было пересушивать одежду.

Культ предков той или иной мере представлен в троицких обрядах всех европейцев. Каждый народный праздник, как правило, охватывает все стороны хозяйственной деятельности человека, его личной жизни. Троицкие обряды укрепляли здоровье человека и добавляли плодородия полю, уберегали дом от зла. Не оставались без внимания и домашние животные. На Волыни пастухи на Троицу украшали коров венками (чтобы хорошо доились), за что получали подарок от хозяев скотины (кстати, такая же традиция существовала в Голландии). В других регионах Украины хозяйка на Троицу непременно выносила пастуху гостинец. У греков Троица была исключительно поминальным днем - с приготовлением колива, панихидами в церкви.

Как и многие христианские праздники, этот праздник соединил в себе культ и христианства, и поклонения силам природы. Поэтому праздник, который начинается в этом году в понедельник, 28 мая и продолжится до 3 июня (сам день Троицы), полон не только христианских обрядов, но и исконно языческих, которые, впрочем, теперь не расходятся с основными церковными образами.

Начинается всё в понедельник , когда наступает время украшать дома весеннее-летней зеленью: клёном, аиром, березой, липой и, конечно же, цветами. Сейчас вы можете украсить только свой дом, разместив зелень везде - и на кухне, и в прихожей, делая из нее своеобразные букеты или, по примеру предков, мастеря венки, которые располагались по всему дому и обязательно в сакральных местах. Вся вместе зелень называлась «май», и люди, которые приносили в дом «май» верили (да и продолжают верить) в то, что вместе с «маем», они приносят в этот праздничный понедельник благословение Бога, здоровье и счастье.

Вторник троицыной недели имеет специальное название: Задушные поминки, и входит в число поминальных дней, которых в течение года набирается порядочное количество. В этот день обязательно идут на кладбище, несут «май» предкам, кланяются предкам и оставляют в дар символы жизни: блины и яйца. Если вы пропустили Радуницу и другие возможности посетить своих предков, то вы можете воспользоваться этой возможностью.

Среда именуется Градовой и, как следует из названия, была связана с такой сельскохозяйственной неприятностью, как град. Считалось, что этот день крайне небезопасен для полевых работ и старались лишний раз в поле не выходить - ведь, согласно народным приметам, возможны грозы с молниями и градом. Кроме этого считали, что если и не прибило молнией или градом, и хозяйка ухитрилась что-то посадить, то овощи будут мелкие, кривые и червивые. Причем любые.

Сёмик-четверг считается довольно большим праздником, предваряющим празднование самой Троицы в воскресенье. В этот день начинали «запускать» сложный и долгоиграющий комплекс обрядов, которые были направлены на прощание с весной и встречу лета, смену сезонов и попытки договориться с природой и предсказать урожайность этого года. В этот день праздники начинались с самого утра и особое место на нем занимала береза. Существовал интересный обряд «кумления» у девушек. Для того, что бы стать подругами на всю жизнь, девушки сплетали ветви березы в венок (не отрывая их!), и через него троекратно целовались или обменивались какими-либо вещицами, которые нужно было затем хранить всю жизнь. Верили, что крепкая дружба поддержит в самые тяжелые времена. Затем подружки становились подружками на свадьбе и крестными матерями в случае рождения мальчиков. Через неделю, в четверг на русальей неделе, венок расплетался и с этого момента девушки считались друг другу практически сестрами.

Пятница и суббота на этой неделе уделялась снова памяти предков и называлась в некоторых регионах Троецкими Дедами. Предкам несли дары и «май», особенно если не успели во вторник. В этот же день плели венок из аира - гадали на нем, будут ли несчастья или нет. Если венок увядал к Троице, то неприятности будут. Если нет - то год минет благополучно и в достатке. Дополнительно плелись венки и для запуска их по реке: если венок уплывал то следовало ожидать счастья, а если тонул - то неприятностей. В субботу или пятницу рекомендовали и закладывать основу нового дома - в народе заприметили, что такой дом просит весьма долго и будет полон счастья. Однако планировать работы следовало с учетом того, что после русальной недели и вплоть до Петрова дня строительством лучше не заниматься - дом наполнится нечистью.

Гадали на венках и в воскресение - саму Троицу. Но уже потом, вечером, а утром шли в церковь, несли веточки березы и клена для освящения. Затем эти веточки раскладывали в самых важных местах, как дома, так и двора. За икону, в косяки дверей, под крышу. Если хотели сохранить дом от нечисти, то несли на освящение веточки крушины и помещали их над окнами и над косяками. Отдельно планировали количество веточек и для дворовых построек - несли березу и клен и в стойло, и в погребы. Если же хозяйка дома рачительная, то она может подобрать в церкви траву, оставшуюся после службы и использовать затем для приготовления отваров, со сверх- целебными свойствами. Интересен обычай и связанный с караваем, которые выпекали к Троице - его не ели, а сушили на сухари. А затем уже эти сухари использовали при выпечке свадебного каравая, принимала участие в свадебном обряде и троицкая скатерть - ее клали при заручинах под них, а сверху накрывали другой - верили, что это скрепит пару навсегда.

В течение всего троицкого цикла поклонялись. Фактически. Здоровью и счастью - поэтому, если вы хотите присоединиться, вам необязательно быть воцерковленным христианином - достаточно просто верить в природу и ее силы.

На Троицу народные праздники не закачиваются: они переплетаются с русальной неделей, связанной с поминовением усопших. В этот период наши предки встречали лето и веселились.

В большинстве регионов русальной неделей называют семь дней после большого христианского праздника: Троицы. Само по себе название уже говорит о том, с кем были связаны эти дни. Русалки, как верили в то время славяне, в день Вознесения выходили из воды и могли наносить существенный вред людям. Русальная неделя начиналась с Духова Дня , который в 2016 году выпадает а 20 июня.

Поверья на русальную неделю

В области, которую сегодня занимают Украина и Белоруссия, особенно широко были распространены поверья о том, что так называемые заложные покойники на этой неделе посещают мир живых людей. Заложные покойники — это люди, умершие некрещеными, не похороненные положенным образом или самоубийцы. В эту же категорию входят и русалки: ведь по народным поверьям русалками в большинстве случаев становились некрещеные девушки и утопленницы.

Период, близкий к Троице, связан с поминовением душ умерших еще со времен язычества, и этот культ был крайне распространен среди восточных славян. Поэтому обязательно посещали кладбища, традиционно готовили кутью, специальную кашу, которая всегда готовилась к поминкам. Даже сегодня особенное место в почитании родственников занимает троицкая вселенская родительская суббота: ведь в этот день Церковь поминает абсолютно всех христиан. Это не удивительно, ведь Троица — один из 12 самых важных православных праздников .

Народные традиции русальной недели

Достаточно долгое время был распространен обряд вождения коня или «русалки-коня». Мужчина с ребенком или двое мужчин изображали лошадь, для чего их накрывали большой тканью. На верх (который мог искусственно создаваться вилами) прикрепляли голову коня а вместо ушей приделывали рога. По традиции коня вел ряженый цыган в глиняной маске — человек, который хорошо знал этот обряд и руководил процессией. В некоторых местах конь-русалка подходил к домам, и его необходимо было одарить, к примеру, сладким. В конце концов ряженые «распрягались», и их наряд полностью разрушали.

Еще один очень известный обряд — это похороны Костромы . Делали специальное чучело, которое относили к берегу реки или озера, а затем делились на две команды. Одни Кострому защищали, а другие пытались всеми силами ее отнять. Концовка в результате была одинаковой: чучело «отвоевывали», разбирали, топтали и топили. Те, кто защищали его, пели ритуальные оплакивания и как бы горевали о том, что Кострома погибла.

Эти обряды однозначно несли важную для плодородия ценность. Ведь к русальной неделе уже успевали засеять поле, и теперь все зависело исключительно от плодородия земли, а не от людей. Как ни странно, русалки, по поверьям, могли помочь получить хороший урожай. Как считалось, они бегали по полям и лугам, тем самым орошая землю.

Народные поверья о русалках

Сам по себе образ русалки близок к образу нимфы в древнегреческой мифологии. Их представляли именно как молодых девушек. При этом ученые пришли к выводу, что русалок нельзя отнести к исключительно водным духам. Славяне верили, то они существовали и на суше, например, в лесах. Чаще всего их представляли с длинными волосами зеленого цвета и без одежды. Русалки любили наряжаться и при любом удобном случае воровали одежду, оставленную на улице, и ткани, если они сушились перед баней.

У Русалок было две излюбленных забавы: заманить юношу или мужчину, а потом защекотать его до смерти. Даже будучи духами, в любовники русалки выбирали живых мужчин. Второй забавой считались качели. Поэтому молодежь находила березки, на которых любили раскачиваться русалки, украшала их цветными лентами, а потом юноши и девушки делали из веточек качели. Так можно было задобрить духов и избежать неприятностей.

Чтобы избежать столкновения с потусторонней силой, вы можете воспользоваться сильным славянским оберегом , который легко можно сделать самостоятельно дома. Всего хорошего, и не забывайте нажимать на кнопки и

20.06.2016 05:03

Праздник Святой Троицы - важный день для каждого православного человека. По преданию, именно с этой...

В 2017 году День Святой Троицы празднуется - 4 июня . День Святой Троицы, Троица, Пятидесятница, Сошествие Святого Духа — один из главных христианских праздников, входящий в православии в число двунадесятых праздников. Православная церковь отмечает День Святой Троицы в 50-й день по Пасхе, в воскресенье.

В День Святой Троицы в православных храмах совершается одна из наиболее торжественных и красивых служб в году . После литургии служится великая вечерня, на которой поются стихиры, прославляющие сошествие Святого Духа, а священник читает три специальных пространных молитвы:
- о Церкви;
- о спасении всех молящихся;
- о упокоении душ всех усопших (в том числе и «во аде держимых»).
Во время чтения этих молитв все (в том числе и священнослужители) стоят на коленях — этим завершается послепасхальный период, во время которого в храмах не совершается коленопреклонений и земных поклонов.

По русской традиции, пол храма и домов верующих в День Святой Троицы устилается свежескошенной травой, иконы украшаются берёзовыми ветвями , а цвет облачений — зелёный, изображающий животворящую и обновляющую силу Святого Духа. Троица — очень красивый и любимый в народе праздник.

Обряды на Троицу

Троицын день — один из самых важных праздников у восточных славян, особенно любимый девушками . В народной традиции Троицын день входит в Семицко-Троицкий праздничный комплекс, включавший Семик (седьмой четверг после Пасхи за два дня до Троицы), Троицкую субботу, Троицын день. В целом праздники назывались «Зелёными святками» . Основными составляюшими празднеств Семика-Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, девические инициации, поминание утопленников или всех умерших.

У славянских народов праздник Святой Троицы также тесно связан с проводами весны и встречей лета:

• На троицкой (семицкой) недели девочки 7-12 лет ломали березовые ветки и украшали ними дом снаружи и изнутри .
• В четверг (на следующий день) детей утром кормили яичницей , которая тогда была традиционным блюдом: оно символизировало яркое летнее солнце. Затем дети шли в лес завивать березу : ее украшали лентами, бусами, цветами; ветви связывали попарно, заплетали в косу. Дети водили вокруг наряженной березы хороводы, пели песни, устраивали праздничную трапезу.
• В субботу накануне дня Святой Троицы у славян один из главных поминальных дней. Этот день часто называют «задушной субботой» или родительским днем .
• В день Святой Троицы все шли в церковь с цветами и ветками березы. Дома и храмы в этот день украшали зеленым ковром из листьев и цветов. После праздничной службы в церкви молодежь отправлялась развивать березу . Считалось, что если этого не сделать, то береза может обидеться. После того, как березу разовьют - повторяли трапезу, снова водили хороводы и пели песни. Потом дерево срубали и с песнями носили по деревне. Часто так же березу могли пустить вниз по реке, считая, что дерево отдаст свою силу первым всходам в поле.

Традиции на Троицу

Как повелось в России православные праздники тесно переплетаются с народными традициями:

Так, выходя из церкви, люди старались захватить траву из-под ног, чтобы примешать к сену, вскипятить с водой и пить как целебную. Из листьев деревьев, стоявших в церкви, некоторые вили венки и использовали как обереги.

Прекрасная традиция на Троицу украшать дома и храмы ветвями, травой, цветами живет не первое столетие. Обряд украшения на Троицу неслучаен. Зелень символизируют в народной традиции на Троицу - жизнь. Украшая по традиции дома на Троицу ветвями, травами и цветами, люди выражают радость и благодарность Богу за то, что Он возродил их через крещение в новую жизнь.

Исторически сложилось, что для украшения храмов и домов, согласно народным традициям, используются ветки березы . Можно сказать, что праздник Троицы без березы — то же самое, что празднование Рождества без елки. В тоже самое время в некоторых местностях традиция украшать дома и храмы на Троицу может несколько отличатся и для украшения могут быть использованы дуб, клен, рябина...

В народе Троица почиталась за большой праздник , к нему тщательно готовились: мыли и убирали дом и двор, ставили тесто для приготовления блюд для праздничного стола, заготавливали зелень. В этот день пекли пироги и караваи, завивали венки из берёзы (на юге из клёна) и цветов, приглашали гостей, молодёжь устраивала гулянье в лесах и на лугах.

Девушки надевали самые лучшие свои наряды , нередко сшитые специально к этим праздникам. Повсеместно головы украшали венками из трав и цветов. Нарядные девушки обычно прогуливались при всеобщем собрании народа — так называемые «невестины смотрины» . С давних пор считалось хорошей приметой свататься на Троицу . Свадьбу играли осенью, на праздник Покрова Богородицы. Многие до сих пор считают, что это помогает семейной жизни: сосватанные на Троицу, дескать, будут жить в любви, радости и богатстве .

В этот день для девиц пекли козули - круглые лепешки с яйцами в виде венка. Эти козули вместе с яичницей, пирогами, квасом составляли обрядовую трапезу , которую девушки устраивали в роще после завивания березки, то есть украшения ее ленточками, цветами, плетения венков из ее тонких ветвей.

Через эти венки девушки кумились - подходили попарно, целовали друг друга, иногда менялись нательными крестиками и приговаривали: Покумимся, кума, покумимся, нам с тобою не браниться, вечно дружиться. Для обряда кумования завивали вершины двух березок , переплетали их между собой. Затем девушки разбивались по парам и проходили под этими березками, обнимались и целовались. Покумовавшись, они становились в один большой хоровод и пели троичные песни. После шли к реке. Когда подходили к речке, все бросали свои венки в воду и по ним ворожили на будущую судьбу . После этого березку срубали и с песнями несли в деревню, ставили ее в центре улицы, водили вокруг березки хороводы и пели особые, троицкие, песни.

Что нельзя делать на Троицу - народные поверья

С Троицыными днями в народе был связан целый цикл поверий и запретов, нарушать которые было строго запрещено под угрозой несчастий:

• на Троицу нельзя было делать березовые метлы;
• в течение недели запрещалось городить забор или ремонтировать бороны, чтобы «не рождались домашние животные уродливого вида»;
• категорически запрещалась работать и в первые три дня Троицы - однако готовить угощение можно, а также приглашать на праздничную трапезу гостей;
• нельзя было ходить в течение недели в лес, купаться - купаться в Троицын день нежелательно, поскольку, как считали наши предки, что день Троицы принадлежит русалкам - искупаешься, верили древние славяне, пойдешь ко дну. Начиная с «Зеленых Святок» и до Петрова дня (12 июля) русалки выходят из омутов, прячутся в лесах, на деревьях, своим смехом завлекая путников.

Приметы на Троицу

Есть и другие поверья и традиции на Троицу. Давайте теперь узнаем, какие в день Троицы есть приметы.

• Если на Троицу пойдет дождь, значит, жди урожая грибов.
• Цветы и лечебные травы, собранные в такой день считаются целебными и способны вылечить любой недуг.
• Считается, что с понедельника - дня Святого Духа заморозков уже не будет, наступают теплые дни.
• В день Святого Духа принято раздавать всю мелочь нищим, тем самым ограждая себя от невзгод и болезней.
• Существовало и такое поверье, честный человек мог найти клад, как бы услышав его зов из глубин земли.
• Существовало поверье о том, что растения на Троицу наделяются особой магической силой , что отразилось в обычае собирать в ночь на Троицу лекарственные травы.

Празднование Троицы

Шумно и весело проходит Троица. Утром все спешат в храм на праздничную службу. А после нее устраивают народное веселье с хороводами, играми, песнями. Обязательно готовили караваи. На праздничный обед созывали гостей, делали друг другу подарки. В некоторых районах устраивали ярмарки. С возрождением веры в России возрождаются и традиции празднования православных праздников. И уже в наше время в городах страны устраивают народные гуляния на Троицу.